Os Oráculos Caldeus

OS ORÁCULOS CALDEUS por William Wynn Westcott

Oráculos Caldeus são um conjunto de versos em hexâmetros que floresceu no segundo e terceiro séculos d.C. e são o primeiro testemunho da teurgia, doutrina que marcou o desenvolvimento de todo o neoplatonismo a partir de Porfírio. Os versos foram coletados de citações de neoplatônicos como Proclo, Damáscio, Pselo e Pletón, para os quais a doutrina dos Oráculos Caldeus eram familiares e constituíam, junto do hermetismo e do gnosticismo, o “submundo do platonismo” tardio. Os Oráculos são conhecidos por buscar a salvação da alma humana a partir da inspiração divina e dos rituais tradicionais; os teurgos usavam uma linguagem simbólica e palavras mágicas para invocar divindades das quais recebiam as mensagens oraculares em transe, concepção que desafia o racionalismo helenístico da época. Os Oráculos são considerados o último resquício do paganismo antigo. O neoplatônico Jâmblico é uma fonte importante para se conhecer a doutrina, tendo escrito uma obra em defesa da teurgia, que foi preservada.

PREFÁCIO POR SAPERE AUDE

ESTES Oráculos são levados em consideração por incorporarem muitos dos principais elementos da filosofia caldeia. Chegaram até nós por meio de traduções gregas e foram altamente valorizados ao longo da antiguidade, sentimento compartilhado tanto pelos primeiros Padres Cristãos quanto pelos mais tardios Platonistas. As doutrinas contidas neles são atribuídas a Zoroastro, embora não se saiba a qual Zoroastro específico se refere; historiadores mencionam até seis indivíduos diferentes com esse nome, que provavelmente era um título para o Príncipe dos Magos e um termo genérico. A palavra Zoroastro tem diferentes derivações de acordo com várias autoridades: Kircher apresenta uma das derivações mais interessantes quando busca mostrar que ela vem de TzURA = uma figura, e TzIUR = modelar, ASH = fogo, e STR = oculto; a partir dessas palavras ele obtém os termos Zairaster = moldando imagens de fogo oculto; ou Tzuraster = a imagem de coisas secretas. Outros a derivam de palavras caldeias e gregas que significam "um contemplador das estrelas".

Não se pretende, é claro, que esta coleção, como se apresenta, seja outra coisa senão desarticulada e fragmentária, sendo bastante provável que o verdadeiro sentido de muitas passagens tenha sido obscurecido, e até mesmo, em alguns casos, irremediavelmente apagado por traduções inadequadas.

Sempre que possível, foi feita uma tentativa de elucidar expressões duvidosas ou ambíguas, seja modificando a tradução existente do grego, quando considerado adequado, seja fornecendo notas explicativas.

Alguns sugeriram que esses Oráculos são uma invenção grega, mas já foi apontado por Stanley que Picus de Mirandula assegurou a Ficinus que tinha o Original Caldeu em sua posse, "no qual aquelas coisas que são defeituosas e imperfeitas no grego são lidas perfeitas e íntegras", e Ficinus, de fato, declara ter encontrado esse manuscrito após a morte de Mirandula. Além disso, deve-se notar que, aqui e ali, na versão grega original, aparecem palavras que não têm origem grega, mas são caldeias helenizadas.

Berosus é tido como o primeiro a ter introduzido os escritos dos caldeus sobre astronomia e filosofia entre os gregos, e é certo que as tradições da Caldéia influenciaram em grande parte o pensamento grego. Taylor considera que algumas dessas expressões místicas são as fontes das quais foram formadas as concepções sublimes de Platão, e foram escritos extensos comentários sobre elas por Porfírio, Jâmblico, Próclus, Pletho e Psellus. O fato de homens de tão grande erudição e sagacidade terem pensado tão bem desses Oráculos é algo que, por si só, deveria chamar nossa atenção para eles.

O termo "Oráculos" foi provavelmente atribuído a essas declarações epigramáticas para enfatizar a ideia de sua natureza profunda e profundamente misteriosa. No entanto, os caldeus tinham um Oráculo que eles veneravam tão altamente quanto os gregos veneravam o de Delfos.

Somos gratos a Psellus e Pletho por seus comentários detalhados sobre os Oráculos caldeus, e a coleção apresentada por esses escritores foi consideravelmente ampliada por Franciscus Patricius, que fez muitas adições de Proclo, Hermias, Simplício, Damascius, Synesius, Olímpiodorus, Nicephorus e Arnóbio; sua coleção, que compreendia cerca de 324 oráculos agrupados em categorias gerais, foi publicada em latim em 1593 e constitui a base da classificação posterior alcançada por Taylor e Cory; todas essas edições foram utilizadas na produção da revisão atual.

Uma certa porção desses Oráculos coletados por Psellus parece ser corretamente atribuída a um Zoroastro caldeu de data muito antiga, e é marcada com "Z", seguindo o método indicado por Taylor, com uma ou duas exceções. Outra parte é atribuída a uma seita de filósofos chamada teurgos, que floresceram durante o reinado de Marco Aurélio, com base na autoridade de Proclo, e esses são marcados com "T". Oráculos adicionais a essas duas séries e de fonte menos definida são marcados com "Z ou T". Outras passagens oraculares de autores diversos são indicadas por seus nomes.

As cópias impressas dos Oráculos encontradas na Inglaterra são as seguintes:

1. Oracula Magica, Ludovicus Tiletanus, Paris, 1563
2. Zoroaster et ejus 320 oracula Chaldaica; de Franciscus Patricius, 1593.
3. Fred. Morellus; Zoroastris oracula, 1597. Fornece cerca de cem versos.
4. Otto Heurnius; Barbaricæ Philosophiæ antiquitatum libri duo, 1600.
5. Johannes Opsopoeus; Oracula Magica Zoroastris 1599. Inclui os comentários de Pletho e Psellus em latim.
6. Servatus Gallœus; Sibulliakoi Chresmoi, 1688. Contém uma versão dos Oráculos.
7. Thomas Stanley. The History of the Chaldaic Philosophy, 1701. Este tratado contém o texto em latim de Patricius e os comentários de Pletho e Psellus em inglês
8. Johannes Alb. Fabricius, Bibliotheca Græca, 1705-7. Cita os Oráculos.
9. Jacobus Marthanus, 1689. Essa versão contém o comentário de Gemistus Pletho.
10. Thomas Taylor, The Chaldæan Oracles, no Monthly Magazine, e publicado independentemente, 1806.
11. Bibliotheca Classica Latina; A. Lemaire, volume 124, Paris, 1823.
12. Isaac Preston Cory, Ancient Fragments, Londres, 1828. (Uma terceira edição desta obra foi publicada, omitindo os Oráculos.)
13. Phœnix, Nova York, 1835. Uma coleção de curiosos panfletos antigos, entre os quais estão os Oráculos de Zoroastro, copiados de Thomas Taylor e I. P. Cory; com um ensaio de Edward Gibbon.

INTRODUÇÃO POR L. O.

Afirma-se que os Magos Caldeus preservaram seu aprendizado oculto entre seu povo por meio de uma tradição contínua de Pai para Filho. Diodoro diz: "Eles aprendem essas coisas, não da mesma maneira que os gregos: pois entre os caldeus, a filosofia é transmitida pela tradição familiar, o Filho a recebendo de seu Pai, sendo isento de qualquer outro emprego; e assim, tendo seus pais como professores, eles aprendem todas as coisas plena e abundantemente, acreditando mais firmemente no que lhes é comunicado."

Os vestígios, então, dessa tradição oral parecem existir nesses Oráculos, que devem ser estudados à luz da Cabala e da Teologia Egípcia.

Os estudantes estão cientes de que a Cabala é suscetível a uma interpretação extraordinária com a ajuda do Tarô, retomando, como este último faz, as próprias raízes da Teologia Egípcia. Se um curso similar tivesse sido adotado pelos comentaristas do passado, o sistema caldeu exposto nesses Oráculos não teria sido distorcido da maneira como foi.

A fundação sobre a qual repousa toda a estrutura da Cabala Hebraica é uma exposição de dez poderes divinos emanados sucessivamente da Luz Ilimitada, que em suas disposições variáveis é considerada como a chave de todas as coisas. Essa procissão divina na forma de Três Tríades de Poderes, sintetizadas em uma décima, é dito ser estendida por quatro mundos, denominados respectivamente Atziluth, Briah, Yetzirah e Assiah, uma graduação quádrupla do sutil ao grosseiro. Esta proposição em suas raízes metafísicas é panteísta, embora, se assim se pode afirmar, mediatamente teísta; enquanto o noumenon último de todos os fenômenos é a Deidade absoluta, cuja ideação constitui o Universo objetivo.

Agora, essas observações se aplicam estritamente também ao sistema Caldeu.

Os diagramas que acompanham indicam suficientemente a harmonia e identidade da filosofia caldeia com a Cabala hebraica. Será observado que a Primeira Mente e a Tríade Inteligível, Pater, Potentia ou Mater, e Mens, são atribuídas ao Mundo Inteligível da Luz Supramundana: a "Primeira Mente" representa a inteligência arquetípica como uma entidade no seio da Profundidade Paternal. Isso se concentra por reflexão na "Segunda Mente", representativa do Poder Divino no Mundo Empíreo, que é identificado com a segunda grande Tríade de poderes divinos, conhecida como a Tríade Inteligível e ao mesmo tempo Intelectual: o Mundo Etéreo compreende a terceira Tríade dual denominada Intelectual; enquanto a quarta ou Mundo Elementar é governada por Hypezokos, ou Flor de Fogo, o construtor real do mundo.

A Teologia Caldéia contemplava três grandes divisões de coisas supramundanas: a Primeira era Eterna, sem começo nem fim, sendo a "Profundidade Paternal", o seio da Divindade. A Segunda era concebida como um modo de ser com começo, mas sem fim; o Mundo Criativo ou Empíreo se enquadra nessa cabeça, abundante em produções, mas sua fonte permanecendo superior a elas. A terceira e última ordem de coisas divinas teve um começo no tempo e terá um fim, este é o Mundo Etéreo transitório. Sete esferas se estendiam por esses três Mundos, ou seja, uma no Empíreo ou próximo dele, três no Mundo Etéreo e três no Mundo Elementar, enquanto todo o reino físico sintetizava o anterior. Essas sete esferas não devem ser confundidas com os Sete Planetas materiais; embora estes últimos sejam representantes físicos dos primeiros, que só podem ser considerados materiais no sentido metafísico do termo. Psellus professava identificá-los, mas suas sugestões são inadequadas, como Stanley apontou. Mas Stanley, embora discordando de Psellus, é inconsistente neste ponto, pois, embora explique os quatro Mundos dos caldeus como sucessivamente numenal em relação ao reino físico, ele obviamente contradiz isso ao dizer que um mundo corpóreo está no Empyræum.

Antes da Luz supramundana estava o "Profundidade Paternal", a Divindade Absoluta, contendo todas as coisas "in potentia" e eternamente imanentes. Isso é análogo ao Ain Suph Aur da Cabala, três palavras de três letras, expressando três tríades de Poderes, que posteriormente são traduzidas em objetividade e constituem a grande Lei Triádica sob a direção do Demiurgo, ou artífice do Universo.

Ao considerar este esquema, deve-se lembrar que a Luz supramundana era considerada a radiação primordial da Profundidade Paternal e o noumenon arquetípico do Empíreo, uma essência universal, pervasiva - e, para a compreensão humana - essência última. O Empíreo, por sua vez, é um Fogo um pouco mais grosseiro, embora ainda altamente sutil, e uma fonte criativa, sendo o noumenon do Mundo Formativo ou Etéreo, assim como este último, é o noumenon do Mundo Elementar. Através desses meios graduados, as concepções da Mente Paternal são finalmente realizadas no tempo e no espaço.

Em alguns aspectos, é provável que a mente oriental não tenha mudado muito desde milhares de anos atrás, e muito do que agora nos parece curioso e fantasioso nas tradições orientais ainda encontra eco responsivo nos corações e mentes de uma vasta porção da humanidade. Um grande número de pensadores e cientistas nos tempos modernos defendeu princípios que, embora não sejam exatamente iguais, são paralelos às antigas concepções Caldeias; isso é exemplificado na noção de que a operação da lei natural no Universo é controlada ou operada por um poder consciente e discriminatório que é coordenado com a inteligência. É apenas um passo adiante admitir que as forças são entidades, para povoar os vastos espaços do Universo com os filhos da fantasia. Assim, a história se repete, e o antigo e o novo refletem igualmente a verdade multifacetada.

Sem entrar em detalhes no aspecto metafísico, é importante observar a supremacia atribuída à "Mente Paternal". A inteligência do Universo, poeticamente descrita como "energizando antes da energia", estabelece no alto os tipos primordiais ou padrões das coisas que estão por vir e, então, inescrutavelmente latente, confere o desenvolvimento destas aos Rectores Mundorum, os regentes divinos ou poderes já mencionados. Como se diz, "A mente está com Ele, o poder está com eles".

A palavra "Inteligível" é usada no sentido platônico, para denotar um modo de ser, poder ou percepção que transcende a compreensão intelectual, ou seja, completamente distinto e superior ao raciocínio. Os caldeus reconheciam três modos de percepção, a saber, o testemunho dos vários sentidos, os processos comuns da atividade intelectual e as concepções inteligíveis mencionadas anteriormente. Cada uma dessas operações é distinta das outras e, além disso, conduzidas em matrizes ou veículos separados. A anatomia da alma, no entanto, vai muito além disso e, embora em sua raiz última seja reconhecida como idêntica à divindade, no ser manifestado, ela é concebida como altamente complexa. Os Oráculos falam dos "Caminhos da Alma", das trilhas do fogo inflexível pelas quais suas partes essenciais estão associadas em integridade, enquanto seus vários "cumes", "fontes" e "veículos" são todos rastreáveis por analogia com princípios universais. Esse último fato não é, com efeito, a característica menos notável do sistema caldeu. Como várias das cosmogonias antigas, cuja característica principal parece ter sido uma certa adaptabilidade à introversão, a metafísica caldeia sintetiza-se mais claramente na constituição humana.

Em cada um dos Mundos Divinos Caldeus, uma trindade de poderes divinos operava, constituindo sinteticamente um quarto termo. "Em cada Mundo", diz o Oráculo, "uma Tríade brilha, na qual a Mônada é o princípio governante." Essas "Mônadas" são os Vice-gerentes divinos pelos quais o Universo foi concebido para ser administrado. Cada um dos quatro Mundos, isto é, o Empíreo, Etéreo, Elementar e Material, era presidido por um Poder Supremo, em contato direto com "o Pai" e "movido por conselhos inexprimíveis". Estes são claramente idênticos à concepção cabalística das cabeças presidenciais das quatro letras que compõem o nome da Divindade em tantas línguas diferentes. Um princípio paralelo é transmitido no Oráculo que diz: "Existe um Nome Venerável projetado através dos Mundos com uma revolução insone". A kabalah novamente fornece a chave para esta declaração, ao considerar que os Quatro Mundos estão sob a presidência das quatro letras do Venerável Nome, sendo que uma certa letra das quatro é atribuída a cada Mundo, assim como uma forma especial de escrever o nome com quatro letras apropriada a ele; e, de fato, nesse sistema, é ensinado que a ordem dos Elementos, tanto macrocósmicos quanto microcósmicos, em cada plano, é controlada diretamente pela "revolução do nome". Esse Nome está associado aos Éteres dos Elementos e, portanto, é considerado como uma Lei Universal; é o poder que organiza a hoste criativa, resumida no Demiurgo, Hypezokos ou Flor de Fogo.

Pode-se fazer referência aqui à anatomia psíquica do ser humano de acordo com Platão. Ele coloca o intelecto na cabeça; a Alma dotada de algumas das paixões, como a coragem, no coração; enquanto outra Alma, cujas faculdades são os apetites, desejos e paixões mais grosseiras, está localizada no estômago e no baço.

Então, a doutrina caldeia, conforme registrado por Psellus, considerava que o homem era composto por três tipos de almas, que podem ser chamadas respectivamente de:

               Primeiro, o Inteligível ou alma divina;

               Segundo, o Intelecto ou alma racional; e

               Terceiro, a Alma Irracional ou passional.

Esta última era considerada sujeita a mutação, a se dissolver e perecer com a morte do corpo.

Sobre a o Inteligível ou alma divina, os Oráculos ensinam que "É um fogo brilhante, que, pelo poder do Pai, permanece imortal e é a Senhora da Vida"; seu poder pode ser vagamente compreendido por meio de uma fantasia regenerada e quando a esfera do Intelecto deixou de responder às imagens da natureza passional.

Em relação à Alma racional, os caldeus ensinavam que era possível que ela se assemelhasse à divindade de um lado, ou à Alma irracional de outro. "Coisas divinas", lemos, "não podem ser obtidas por mortais cujo intelecto está voltado apenas para o corpo, mas somente aqueles que estão despidos de suas vestimentas alcançam o topo."

Para as três Almas às quais se fez referência, os caldeus também atribuíram três veículos distintos: o da Alma divina era imortal, o da Alma racional por aproximação se tornou imortal; enquanto à Alma irracional foi atribuída o que se chamava de "a imagem", ou seja, a forma astral do corpo físico.

Assim, a vida física integra três modos especiais de atividade, que, após a dissolução do corpo, estão respectivamente envolvidos na teia do destino decorrentes das energias encarnadas em três destinos diferentes.

Os Oráculos instam os homens a se dedicarem às coisas divinas e a não cederem às impulsos da Alma irracional, pois, para aqueles que falham aqui, é dito significativamente: "Teu vaso as bestas da terra habitarão".

Os caldeus atribuíram o lugar da Imagem, o veículo da alma irracional, à Esfera Lunar; é provável que, por Esfera Lunar, se referissem a algo mais do que o orbe da Lua, toda a região sublunar, da qual a Terra terrestre é, por assim dizer, o centro. Na morte, a Alma racional se elevava acima da influência lunar, desde que o passado sempre permitisse essa feliz libertação. Grande importância foi atribuída à forma como a vida física foi vivida durante a estadia da Alma na morada da carne, e frequentes são as exortações para se elevar à comunhão com esses poderes Divinos, aos quais nada além da mais alta Teurgia pode aspirar.

"Deixe a profundidade imortal da sua Alma guiá-lo", diz um Oráculo, "mas levante sinceramente seus olhos para cima". Taylor comenta isso na seguinte passagem bela: "Pelos olhos devem ser entendidos todos os poderes gnósticos da Alma, pois quando estes são estendidos, a Alma se torna repleta com a vida mais excelente e iluminação divina; e é, por assim dizer, elevada acima de si mesma".

Dos Magos caldeus, poderia ser verdadeiramente dito que eles "entre os sonhos primeiro discriminaram a visão verídica!", pois certamente eram dotados de uma percepção mental e espiritual de grande alcance; atentos às imagens e inflamados com fervores místicos, eles eram algo mais do que meros teóricos, mas também exemplares práticos da filosofia que ensinavam. A vida nas planícies da Caldéia, com suas noites amenas e céus brilhantes, tendia a promover o desenvolvimento interior; na juventude, os discípulos dos Magos aprenderam a resolver as Amarras da proscrição e adentrar na região imensurável. Um Oráculo nos assegura que "As vigas da Alma, que lhe dão respiração, são fáceis de serem liberadas", e em outro lugar lemos sobre a "Melodia do Éter" e os "Confrontos Lunares", experiências que testemunham a realidade de seus métodos ocultos.

Os Oráculos afirmam que as impressões de personagens e outras visões divinas aparecem no Éter. A filosofia caldeia reconhecia os éteres dos Elementos como os meios sutis pelos quais a operação dos elementos mais grosseiros é efetuada - por elementos mais grosseiros, quero dizer o que conhecemos como Terra, Ar, Água e Fogo - os princípios de secura e umidade, de calor e frio. Esses éteres sutis são realmente os elementos dos antigos e vistos, desde cedo, conectados com a astrologia Caldeia, assim como os signos do Zodíaco estavam conectados a eles. Os doze signos do Zodíaco são permutações dos éteres dos elementos - quatro elementos com três variações cada; e de acordo com a predominância de uma ou outra condição elemental na constituição do indivíduo, assim eram deduzidas suas inclinações naturais. Portanto, quando na linguagem astrológica dizia-se que um homem tinha ascendente em Áries, dizia-se que ele tinha uma natureza ígnea, suas tendências naturais sendo ativas, enérgicas e ígneas, pois na constituição desse indivíduo predomina o éter ígneo. E esses éteres eram estimulados, ou dotados de um certo tipo de vibração, por seus Presidentes, os Planetas; estes últimos sendo assim suspensos em zonas ordenadamente dispostas. Também foram atribuídas cores e sons aos Planetas; as cores planetárias estão conectadas aos éteres, e cada uma das forças planetárias tinha domínio especial sobre ou afinidade com uma ou outra constelações Zodiacais. A comunhão com as hierarquias dessas constelações formava parte da teurgia caldeia, e num fragmento curioso diz-se: "Se tu a invocas frequentemente" (a constelação celestial chamada Leão) "então, quando não mais te for visível a Abóbada dos Céus, quando as Estrelas perderem sua luz, a lâmpada da Lua for velada, a Terra não permanecer, e ao teu redor disparar a chama do relâmpago, então todas as coisas te parecerão na forma de um Leão!" Os caldeus, assim como os egípcios, parecem ter tido uma apreciação altamente desenvolvida das cores, uma evidência de sua suscetibilidade psíquica. O uso de cores vibrantes engendra o reconhecimento da variedade subsistente e estimula aquela percepção da mente que se energiza através da imaginação, ou a operação de imagens. O método Caldeu de Contemplação parece ter sido identificar o eu com o objeto de contemplação; isto é claro, idêntico ao processo do Yoga indiano e é uma ideia que parece repleta de sugestão; como está escrito: "Ele assimila as imagens a si mesmo, lançando-as ao redor de sua própria forma." Mas nos dizem: "Todas as naturezas divinas são incorpóreas, mas os corpos estão presos a ela por vossa causa."

Os éteres sutis, dos quais falei, serviam, por sua vez, como se fossem o vestuário da Luz divina; pois os Oráculos ensinam novamente que além destes "Um mundo solar e Luz infinita subsiste!" Essa Luz Divina era objeto de toda veneração. Não pense que o que se pretendia com isso era a Luz Solar que conhecemos: "A esfera inerrática do Sem Estrelas acima" é uma expressão inconfundível, e nela "o Sol mais verdadeiro" tem lugar: os Teosofistas apreciarão o significado de "o Sol mais verdadeiro", pois, de acordo com a Doutrina Secreta, o Sol que vemos é apenas o veículo físico de um esplendor mais transcendente.

Algumas almas fortes foram capazes de alcançar a Luz por seu próprio poder: "O mortal que se aproxima do fogo receberá a Luz da divindade, e ao mortal perseverante os abençoados imortais são rápidos." Mas e quanto àqueles de menor estatura? Eles foram, por incapacidade, impedidos de tal iluminação? "Outros", lemos, "ainda quando adormecidos, Ele torna frutífero a partir de sua própria Força." Ou seja, alguns homens adquirem conhecimento divino através da comunhão com a Divindade no sono. Essa ideia deu origem a algumas das mais magníficas contribuições para a literatura posterior; desde então, amplamente elaborada por Porfírio e Sinésio. O décimo primeiro Livro das Metamorfoses de Apuleio e a Visão de Scipio defendem habilmente essa ideia; e, embora sem dúvida todo cristão tenha ouvido que "Ele dá ao seu amado durante o sono", poucos, de fato, percebem a possibilidade subjacente a essa concepção.

O que pode ser perguntado é qual era a visão dos caldeus em relação à vida terrestre: foi um espírito de pessimismo que os levou a mantê-la em baixa estima? Ou, não deveríamos dizer que a nota fundamental de sua filosofia era um imenso otimismo espiritual? Parece-me que esta última é a interpretação mais verdadeira. Eles perceberam que além das fronteiras da matéria havia uma existência mais perfeita, um reino mais verdadeiro do qual a administração terrestre é apenas um reflexo frequentemente travestido. Eles buscavam, como buscamos agora, o Bem, o Belo e o Verdadeiro, mas não se apressavam para o Exterior na sede de sensação, mas com uma percepção mais refinada, perceberam que a verdadeira Utopia estava dentro deles.

E o primeiro passo nesse admirável progresso foi um retorno à vida simples; na verdade, quase não foi um retorno, pois a maioria dos Magos era criada assim desde o nascimento. A dureza engendrada pela vida árdua, aliada à sabedoria que direcionava sua associação, tornava esses filhos da Natureza particularmente receptivos às Verdades da Natureza. "Não te curves", diz o Oráculo, "ao mundo sombrio e esplendido, pois um precipício jaz sob a Terra, uma descida de sete degraus, e nele se estabelece o trono de uma força maligna e fatal. Não te curves a esse mundo sombrio e esplendido, Não corrompas tua chama brilhante com as escórias terrenas da matéria, Não te curves, pois seu esplendor é apenas aparente, É apenas a morada dos Filhos dos Infelizes." Nenhuma formulação mais bela da Grande Verdade de que a vida exterior e sensual é a morte das mais altas energias da Alma poderia ter sido proferida: mas para aqueles que, pela purificação e prática da virtude, se tornaram dignos, foi dado encorajamento, pois lemos: "Os poderes Superiores edificam o corpo do homem santo."

A lei do Karma era tanto uma característica da filosofia caldeia quanto da Teosofia atual: de uma passagem de Ficino, lemos: "A Alma corre e passa perpetuamente por todas as coisas em um determinado espaço de tempo, que, sendo realizado, é imediatamente compelida a passar novamente por todas as coisas e desdobrar uma teia semelhante de geração no Mundo, de acordo com Zoroastro, que pensa que sempre que as mesmas causas retornam, os mesmos efeitos retornarão da mesma maneira."

Esta é, claro, a explicação do provérbio de que "a história se repete" e está muito longe da visão supersticiosa do destino. Aqui, cada um recebe o que merece de acordo com o mérito ou demérito, e esses são os laços da vida, mas os Oráculos dizem: "Não alargue o seu destino" e instigam os homens a "Explorar o Rio da Alma, de modo que, embora você tenha se tornado um servo do corpo, possa novamente ascender à Ordem da qual você desceu, unindo trabalhos à razão sagrada!"

Para esse fim, somos recomendados a aprender o Inteligível que existe além da mente, aquela porção divina do ser que existe além do Intelecto; e isso só é possível apreender com a flor da mente. "Entenda o inteligível com a chama estendida de um intelecto estendido." A Zoroastro também foi atribuída a expressão "quem se conhece a si mesmo, conhece todas as coisas em si mesmo"; enquanto em outro lugar sugere-se que "a Mente paternal semeou símbolos na Alma." Mas esse conhecimento inestimável era possível apenas para os Teurgistas, que, nos é dito, "não caem de modo a serem classificados com o rebanho que está sujeito ao destino". A luz divina não pode irradiar em um microcosmo imperfeito, assim como as Nuvens obscurecem o Sol; pois daqueles que ascendem às mais divinas especulações de maneira confusa e desordenada, com lábios impuros ou pés não lavados, as progressões são imperfeitas, os impulsos são vãos e os caminhos são obscuros.

Embora o destino, nosso destino, possa estar "escrito nas Estrelas", ainda assim era a missão da Alma divina elevar a Alma humana acima do círculo da necessidade, e os Oráculos concedem a Vitória a essa Vontade Magistral, que:

"Corta a parede com o poder da magia,

Quebra a paliçada em pedaços,

Corta em aço sete estacas...

Proclama as Palavras Mestras do conhecimento!"

Os meios utilizados para essa consumação consistiam no treinamento da Vontade e na elevação da imaginação, um poder divino que controla a consciência: "Acredite que você está acima do corpo, e você está", diz o Oráculo; poderia ter acrescentado "Então a fantasia regenerada revelará os símbolos da Alma".

Mas é dito "Ao se contemplar, tema!" isto é, o eu imperfeito.

Tudo deve ser visto como ideal por aquele que busca compreender a perfeição última.

A Vontade é o grande agente no progresso místico; seu domínio é supremo sobre o sistema nervoso. Pela Vontade, a visão fugaz é fixada nas ondas traiçoeiras da Luz astral; pela Vontade, a consciência é impelida a se comungar com a divindade: no entanto, não há uma única Vontade, mas três Vontades - as Vontades, a saber, da Alma Divina, da Alma Racional e da Alma Irracional – harmonizá-las é a dificuldade.

É o egoísmo que impede a irradiação do Pensamento e se prende ao corpo. Isso é cientificamente verdadeiro e independente do sentimento, o egoísmo que vai além das necessidades do corpo é pura vulgaridade.

Uma pintura que ao olho culto retrata lindamente um determinado assunto, no entanto, parece ao selvagem como um mosaico confuso de manchas; da mesma forma, as percepções ampliadas de um cidadão do Universo não são compreendidas por aqueles cujos pensamentos residem na esfera da vida pessoal.

O caminho para o Summum Bonum passa, portanto, pelo sacrifício de si mesmo, o sacrifício do inferior pelo superior, pois por trás desse Eu Superior está a forma oculta do Antigo dos Dias, o Ser sintético da Humanidade Divina.

Essas coisas são apreendidas pela Alma; o canto da Alma é ouvido apenas no adytum do Silêncio nutrido por Deus!

OS ORÁCULOS DE ZOROASTRO

CAUSA. DEUS. PAI. MENTE. FOGO. MÔNADA. DÍADA. TRÍADA.

1. Mas Deus é Ele que tem a cabeça de Falcão. O mesmo é o primeiro, incorruptível, eterno, não gerado, indivisível, dissimilar: o distribuidor de todo o bem; indestrutível; o melhor do melhor, o Mais Sábio dos sábios; Ele é o Pai da Equidade e da Justiça, autodidata, físico, perfeito e sábio - Aquele que inspira a Filosofia Sagrada. Eusébio. Præparatio Evangelica, liber. I., cap. X.

Este Oráculo não aparece em nenhuma das coleções antigas, nem no grupo de oráculos dados por qualquer dos ocultistas medievais. Cory parece ter sido o primeiro a descobri-lo nos volumosos escritos de Eusébio, que atribui a autoria ao persa Zoroastro.

2. Os teurgistas afirmam que Ele é um Deus e o celebram tanto como mais velho quanto mais jovem, como um Deus circulante e eterno, como compreendedo o número total de todas as coisas em movimento no Mundo, e além disso, infinito através de seu poder e energizando uma força espiral. Proclo no Timeu de Platão, 244. Z. ou T.

O panteão egípcio tinha um Hórus Mais Velho e um Hórus Mais Jovem - um Deus - filho de Osíris e Ísis. Taylor sugere que Ele se refere a Cronos, Tempo ou Chronos, como os platonistas posteriores escreveram o nome. Cronos, ou Saturno, dos romanos, era filho de Uranos e Gaia, marido de Reia, pai de Zeus.

3. O Deus do Universo, eterno, ilimitado, jovem e velho, possuindo uma força espiral.

Cory inclui este Oráculo em sua coleção, mas não dá nenhuma autoridade para ele. Lobeck duvidou de sua autenticidade.

4. Pois o Æon Eterno - de acordo com o Oráculo - é a causa da vida que nunca falha, do poder incansável e da energia infatigável. Taylor. - T.

5. Portanto, o Deus inescrutável é chamado de silencioso pelos divinos e é dito que consente com a Mente, e é conhecido pelas almas humanas apenas através do poder da Mente. Proclo in Theologiam Platonis, 321. T.

Inescrutável. Taylor usa "estável"; talvez "incompreensível" seja melhor.

6. Os caldeus chamam o Deus Dioniso (ou Baco), Iao na língua fenícia (em vez da Luz Inteligível), e ele também é chamado de Sabaoth, significando que ele está acima dos Sete polos, ou seja, o Demiurgo. Lydus, De Mensibus, 83. T.

7. Contendo todas as coisas no cume único de sua própria Hyparxis, Ele próprio subsiste completamente além. Proclo em Theologiam Platonis, 212. T.

Hyparxis é geralmente considerado como "Subsistência". Hupar é a Realidade, distinta da aparência; Huparche é um Começo.

8. Medindo e delimitando todas as coisas. Proclo em Theologiam Platonis, 386. T

"Assim ele fala as palavras" é omitido por Taylor e Cory, mas está presente no texto grego.

9. Pois nada imperfeito emana do Princípio Paternal Pselo, 38; Pletho. Z.

Isso implica - mas apenas a partir de uma emanação subsequente.

10. O Pai não infundiu Medo, mas infundiu persuasão. Pletho. Z.

11. O Pai apreendeu a Si mesmo e não restringiu seu Fogo ao seu próprio poder intelectual. Pselo, 30; Pletho, 33. Z.

Taylor dá: - O Pai retirou-se apressadamente, mas não encerrou seu próprio Fogo em seu poder intelectual.

O texto grego não tem a palavra "apressadamente" e quanto a "retirou-se" - Arpazo significa agarrar ou arrebatar, mas também "apreender com a mente".

12. Tal é a Mente que é energizada antes da energia, enquanto ainda não havia saído, mas habitava na Profundidade Paternal e no Adytum do silêncio nutrido por Deus. Proc. in Tim., 167. T.

13. Todas as coisas emanaram desse único Fogo.

O Pai aperfeiçoou todas as coisas e as entregou à Segunda Mente, a quem todas as Nações dos Homens chamam de Primeira. Pselo, 24; Pletho, 30. Z.

14. A Segunda Mente conduz o Mundo Empíreo. Damascius, De Principiis. T.

15. O que o Inteligível diz, diz através do entendimento. Pselo, 35. Z.

16. O Poder está com eles, mas a Mente vem Dele. Proclo em Platonis. Theologiam, 365. T.

17. A Mente do Pai cavalgando sobre os Guias sutis, que brilham com as marcas do Fogo inflexível e implacável. Proclo no Crátio de Platão. T.

18. Após a Concepção Paternal

Eu, a Alma, resido, um calor que anima todas as coisas.

. . . . Pois ele colocou O Inteligível na Alma, e a Alma no corpo opaco,

Assim também o Pai dos Deuses e dos Homens os colocou em nós. Proclo em Tim. Plat., 124.. Z. or T.

19. As obras naturais coexistem com a luz intelectual do Pai. Pois é a Alma que adornou o vasto Céu, e que o adorna depois do Pai, mas seu domínio está estabelecido nas alturas. Proclo em Tim., 106. Z. or T.

Domínio, krata: algumas cópias dão kerata, chifres.

20. A Alma, sendo um Fogo brilhante, pelo poder do Pai permanece imortal, e é a Senhora da Vida, e preenche os muitos recessos do seio do Mundo. Pselo, 28; Pletho, 11. Z.

21. Os canais sendo misturados, ali ela realiza as obras do Fogo incorruptível. Proclo in Politica, p. 399. Z. or T.

22. Pois o Fogo que está no primeiro além, não encerrou na Matéria Seu Poder ativo, mas na Mente; pois o criador do Mundo do Fogo é a Mente da Mente. Proclo in Theologian, 333, and Tim., 157. T.

23. Quem primeiro brotou da Mente, vestindo o Fogo com o outro Fogo, unindo-os, para que ele possa misturar as crateras de fontes, preservando imaculado o brilho de Seu próprio Fogo. Proclo in Parm. Platonis. T.

24. E dali um Redemoinho de Fogo derrubando o brilho da chama flamejante, penetrando os abismos do Universo; pois dali para baixo estendem-se seus raios maravilhosos. Proclo in Theologian Platonis, 171 and 172. T.

25. A Mônada existiu primeiro, e a Mônada Paternal ainda subsiste. Proclo em Euclidem, 27. T.

26. Quando a Mônada é estendida, a Díade é gerada. Proclo em Euclidemi, 27. T

Observe que “o que os pitagóricos significam por Mônada, Díade e Tríade, ou o que Platão por Limitado, Infinito e Misto, que os Oráculos dos Deuses pretendem por Hyparxis, Poder e Energia". Damascius De Principiis. Taylor.

27. E ao lado Dele está sentada a Díade que brilha com seções intelectuais, para governar todas as coisas e ordenar tudo o que não está ordenado. Proclo em Platonis Theologiam, 376. T.

28. A Mente do Pai disse que todas as coisas deveriam ser divididas em Três, cuja Vontade consentiu, e imediatamente todas as coisas foram assim divididas. Proclo em Parmen. T.

29. A Mente do Pai Eterno disse em Três, governando todas as coisas pela Mente. Proclo, Timeu de Platão. T.

30. O Pai misturou todos os Espíritos a partir desta Tríade. Lydus, De Mensibus, 20. Taylor.

31. Todas as coisas são supridas do seio desta Tríade. Lydus, De Mensibus, 20. Taylor

32. Todas as coisas são governadas e subsistem nesta Tríade. Proclo in I. Alcibiades. T.

33. Pois tu deves saber que todas as coisas se curvam diante das Três Supremas. Damascius, De Principiis. T.

34. Daí flui a Forma da Tríade, sendo preexistente; não a primeira Essência, mas aquela pela qual todas as coisas são medidas. Anon. Z. or T.

35. E nela apareceram Virtude e Sabedoria, e a Verdade multisciente. Anon. Z. or T.

36. Pois em cada Mundo brilha a Tríade, sobre a qual a Mônada governa. Damascius in Parmenidem. T.

37. O Primeiro Curso é Sagrado, na posição central corre o Sol, na terceira a Terra é aquecida pelo fogo interno. Anon. Z. or T.

38. Exaltado nas Alturas e animando Luz, Fogo, Éter e Mundos. Simplicius em sua Physica, 143. Z. or T.

IDEAS

INTELIGIVEIS, INTELECTUAIS, IYNGES, SYNOCHES, TELETARCHÆ, FONTES, PRINCÍPIOS, HECATE E DÆMONS

39. A Mente do Pai girou em um rugido ressoante, compreendendo por Vontade invencível Ideias omniformes; as quais voando para fora daquela única fonte emitida; pois do Pai, igualmente, era a Vontade e o Fim (pelo qual eles estão conectados ao Pai de acordo com a vida alternada, através de veículos diversos). Mas eles foram divididos, sendo distribuídos pelo Fogo Intelectual em outros Intelectos. Pois o Rei de todos anteriormente colocou diante do Mundo polimorfo um Tipo, intelectual, incorruptível, cuja forma é enviada através do Mundo, pelo qual o Universo brilhou adornado com Ideias todas variadas, das quais a fundação é Uma, Uma e única. A partir disso, os outros avançam distribuídos e separados pelos vários corpos do Universo, e são levados em enxames por seus vastos abismos, sempre girando em radiação ilimitada. São concepções intelectuais da Fonte Paternal que participa abundantemente do brilho do Fogo no clímax do Tempo incansável. Mas a Fonte primária e auto-perfeita do Pai derramou essas Ideias primordiais. Proclo em Parmenidem. Z. or T.

40. Estas, sendo muitas, descem resplandecente sobre os Mundos brilhantes, e nelas estão contidas as Três Supremas. Damascius em Parmenidem. T

41. Elas são as guardiãs das obras do Pai e da Mente Única, o Inteligível. Proclo em Theologiam Platonis, 205. T.

42. Todas as coisas subsistem juntas no Mundo Inteligível. Damascius, De Principiis. T.

43. Mas todo Intelecto compreende a Divindade, pois o Intelecto não existe sem o Inteligível, nem o Inteligível subsiste separado do Intelecto. Damascius. Z. or T.

44. Pois o Intelecto não existe sem o Inteligível; separado dele, ele não subsiste. Proclo, Th. Pl., 172. Z. ou T.

45. Através do Intelecto, Ele contém os Inteligíveis e introduz a Alma nos Mundos.

46. Através do Intelecto, Ele contém os Inteligíveis e introduz o Sentido nos Mundos. Proclo em Crat. T.

47. Pois este Intelecto Paternal, que compreende os Inteligíveis e adorna coisas inefáveis, semeou símbolos pelo Mundo. Proclo em Cratylum. T.

48. Esta Ordem é o começo de toda seção. Dam., De Prin. T.

49. O Inteligível é o princípio de toda seção. Damascius, De Principiis. T.

50. O Inteligível é como alimento para aquilo que compreende. Dam., De Prin. T.

51. Os oráculos concernentes às Ordens, O exibem como anterior aos Céus, como inefável, e eles adicionam: Ele possui o Silêncio Místico. Proclo em Cratylum. T.

52. O oráculo chama as causas Inteligíveis de Rápidas, mas afirma que, procedendo do Pai, elas retornam a Ele novamente. Proclo em Cratylum. T.

53. Essas Naturezas são tanto Intelectuais quanto Inteligíveis, as quais, possuindo por si mesmas a Inteleção, são objetos de Inteligência para os outros. Proclo, Theologiam Platonis. T.

A Segunda Ordem da filosofia platônica foi a "Tríade Inteligível e Intelectual". Entre os caldeus, esta ordem inclui os Iynges, Synoches e Teletarchs. A Tríade Intelectual dos platonistas posteriores corresponde às Fontes, Pais Fontais ou Cosmagogi dos Caldeus.

54. Os Inteligíveis Iynges compreendem a si mesmos a partir do Pai; por conselhos Inefáveis sendo movidos a compreender. Pselo, 41; Pletho, 31. Z.

55. Porque Ele é o Operador, porque Ele é o Doador do Vida Portadora do Fogo, porque Ele preenche o seio produtor de Vida de Hécate; e Ele instila nos Synoches a força vivificante do Fogo, revestida de Poderoso Poder. Proclo em Tim., 128. T.

56. Ele deu Seus próprios Redemoinhos para guardar as supernas, misturando a força apropriada de Sua própria força nos Synoches. Dam., De Prin. T.

57. Mas, da mesma forma, tantos quantos servem aos Synoches materiais. T.

58. Os Teletarchs estão compreendidos nos Synoches. Dam., De Prin. T.

59. Réia, a Fonte e Rio dos Intelectuais Abençoados, tendo primeiramente recebido os poderes de todas as coisas em Seu Seio Inefável, derrama Geração perpétua sobre todas as coisas. Proc. em Crat. T

60. Pois é o limite da Profundidade Paternal e a Fonte dos Intelectuais. Dam., De Prin. T.

61. Pois Ele é um Poder de força circunlúcida, brilhando com Seções Intelectuais. Dam. T.

62. Ele brilha com Seções Intelectuais e encheu todas as coisas com amor. Dam. T.

63. Aos Redemoinhos Intelectuais do Fogo Intelectual, todas as coisas são subservientes, através do conselho persuasivo do Pai. Proc. em Parm. T.

64. Ó! como o Mundo tem Governantes Intelectuais inflexíveis.

65. A fonte de Hécate corresponde à dos Pais Fontais. T.

66. Dele saltam os Amilicti, os trovões implacáveis, e o redemoinho que recebe os Seios da Força todo-esplendorosa de Hécate, Pai-gerado; e Aquele que circunda o Brilho do Fogo; e o Forte Espírito dos Pólos, todo ígneo além. Proc. em Crat. T.

67. Há outra Fonte, que guia o Mundo Empíreo. Proc. em Tim. Z. or T.

68. A Fonte das Fontes e o limite de todas as fontes. Dam., De Prin.

69. Sob duas Mentes está compreendida a fonte geradora de almas. Dam., De Prin. T.

70. Abaixo delas existe o Principal dos Imateriais. Dam. em Parm. Z. ou T.

Seguindo a Tríade Intelectual estavam os Demiurgos, de quem procediam as Ordens Efáveis e Essenciais, incluindo todos os tipos de Dæmons e o Mundo Elementar.

71. Luz gerada pelo Pai, que sozinha reuniu da força do Pai a Flor da mente, e possui o poder de compreender a mente Paternal, e Ambos instilam em todas as Fontes e Princípios o poder do entendimento e a função de revolução incessante. Proc. em Tim., 242.

72. Todas as fontes e princípios giram e permanecem sempre em uma revolução incessante. Proc. em Parm. Z. or T.

73. Os Princípios, que compreenderam as obras Inteligíveis do Pai, Ele os revestiu em obras e corpos sensíveis, sendo elos intermediários existentes para conectar o Pai com a Matéria, tornando aparentes as Imagens das Naturezas não aparentes e inscrevendo o Inaparente na estrutura Aparente do Mundo. Dam., De Prin. Z. or T.

74. Tífon, Equidna e Píton, sendo a progênie de Tártaro e Gaia, que foram unidos por Urano, formam, por assim dizer, uma certa Tríade Caldeia, o Inspetor e Guardião de todas as fabricações desordenadas. Olymp. em Phæd. T.

75. Existem certos Demônios Irracionais (elementais sem mente), que derivam sua subsistência dos Regentes Aéreos; portanto, o Oráculo diz: Sendo o Cocheiro dos Cães Aéreos, Terrestres e Aquáticos. Olymp. em Phæd. T.

76. O Aquático quando aplicado às Naturezas Divinas, significa um Governo inseparável da Água, e portanto, o Oráculo chama os Deuses Aquáticos de "Caminhantes da Água". Proc. em Tim., 270. T.

77. Existem certos Elementais Aquáticos que Orfeu chama de Nereides, habitando nas exalações mais elevadas da Água, tal como aparecem no ar úmido e nublado, cujos corpos, às vezes, são vistos (como ensinou Zoroastro) por olhos mais aguçados, especialmente na Pérsia e na África. Ficinus de Immortalitate Animæ, 123. T.

ALMAS PARTICULARES

ALMA, VIDA, HOMEM

78. O Pai concebeu ideias, e todos os corpos mortais foram animados por Ele. Proc. em Tim., 336. T.

79. Pois o Pai dos Deuses e homens colocou a Mente (nous) na Alma (psyche); e colocou ambas no corpo (humano).

80. A Mente Paternal semeou símbolos na Alma Psell., 26; Pletho, 6.. Z.

81. Tendo misturado a Centelha Vital de duas substâncias harmoniosas, Mente e Espírito Divino, como uma terceira, Ele acrescentou o Amor Sagrado, o venerável Cocheiro que une todas as coisas. Lyd. De Men., 3.

82 Preenchendo a Alma com um profundo Amor. Proc. em Pl. Theol, 4. Z or T.

83. A Alma do homem de certa forma prende Deus a si mesma. Não possuindo nada mortal, ela está completamente embriagada de Deus. Pois ela se gloria na harmonia sob a qual o corpo mortal subsiste. Pselo, 17; Pletho, 10. Z.

84. As Almas mais poderosas percebem a Verdade através de si mesmas e são de natureza mais inventiva. Tais Almas são salvas por sua própria força, de acordo com o Oráculo. Proclo em I. Alc. Z.

85. O Oráculo diz que as Almas Ascendentes entoam um Peã. Olymp. em Phæd. Z or T.

86. De todas as Almas, aquelas certamente são superlativamente abençoadas, as que são derramadas do Céu para a Terra; e são felizes, e possuem vigor inefável, tantas quantas procedem de Teu Esplêndido Eu, ó Rei, ou do próprio Júpiter, sob a forte necessidade de Mithus. Synes. De Insom, 153. Z or T. Query Mithras.

87. As Almas daqueles que deixam o corpo violentamente são as mais puras. Pselo, 27. Z.

88. As vigas da Alma, que lhe dão respiração, são fáceis de serem soltas. Pselo, 32; Pletho, 8. Z.

89. Pois quando você vê uma Alma ser libertada, o Pai envia outra, para que o número seja completo. Z. ou T.

90. Compreendendo as obras do Pai, eles evitam a desavergonhada Asa do Destino; eles são colocados em Deus, atraindo poderosos portadores de luz, descendo do Pai, de quem, ao descerem, a Alma colhe dos frutos empíreos a flor que nutre a alma. Proc. em Tim., 321. Z. ou T.

91. Este Espírito Animístico, que os homens abençoados chamaram de Alma Pneumática, torna-se um deus, um Dæmon de todo-variado e uma Imagem (desencarnada), e nessa forma de Alma sofre suas punições. Os Oráculos, também, concordam com esse relato; pois eles assimilam a atividade da Alma no Hades às visões ilusórias de um sonho. Synesius De Insom. Z. or T.

A palavra Dæmon em seu significado original não necessariamente denotava um Espírito maligno e era frequentemente aplicada tanto a espíritos puros quanto impuros. Compare a doutrina Oriental de Devachan, um estágio de agradável ilusão após a morte.

92. Uma vida após outra, de fontes amplamente distribuídas. Passando de cima, através da parte oposta; através do Centro da Terra; e ao quinto meio, centro ígneo, onde o fogo gerador de vida desce até o mundo material. Z. ou T.

93. A água é um símbolo de vida; portanto, Platão e os deuses anteriores a Platão a chamam (a Alma), em certas ocasiões, de toda a água de vivificação, e em outras ocasiões, uma certa fonte dela. Proc. ou Tim., 318. Z.

94. Ó Homem, de natureza ousada, tu és uma produção sutil. Psell., 12; Pletho, 21. Z,

95. Pois a teu vaso será habitada pelas bestas da Terra. Psell., 36; Pletho, 7. Z.

"vaso" é o corpo no qual o Nous – tu, habita por um tempo.

96. Uma vez que a Alma corre e passa perpetuamente por muitas experiências em um certo espaço de tempo; que sendo realizadas, ela é imediatamente compelida a passar novamente por todas as coisas e desdobrar uma teia semelhante de geração no Mundo, de acordo com Zoroastro, que pensa que sempre que as mesmas causas retornam, os mesmos efeitos certamente ocorrerão de maneira semelhante. Ficin. De Im. An., 129. Z.

97. Segundo Zoroastro, em nós, o vestimenta etérea da Alma gira perpetuamente (reencarna). Ficin. De Im. An., 131. Z.

98. Os Oráculos entregues pelos Deuses celebram a fonte essencial de cada Alma: o Empíreo, o Etéreo e o Material. Essa fonte eles separam da (Zoogonothea) Deusa vivificante (Rhea), da qual (suspendendo todo o Destino) eles fazem duas séries ou ordens; uma animística, ou pertencente à Alma, e outra pertencente ao Destino. Eles afirmam que a Alma é derivada da série anímica, mas que às vezes ela se torna submissa ao Destino, ao passar para uma condição irracional de ser, torna-se sujeita ao Destino em vez da Providência. Proclo de Providentia apud Fabricium in Biblioth. Græca., vol. 8, 486. Z. ou T.

MATÉRIA

O MUNDO E NATUREZA

99. A Matriz contendo todas as coisas. T

100. Totalmente divisível e ainda indivisível.

101. Daí brotam abundantemente as gerações de Matéria multifária. Proc. em Tim., 118. T.

102. Estas formam os átomos, formas sensíveis, corpos corpóreos e coisas destinadas à matéria. Dam, De Prin. T.

103. As Ninfas das Fontes e todos os Espíritos da Água, e as formas terrestres, aéreas e astrais, são os Cavaleiros e Governantes Lunares de toda Matéria, a Celestial, a Estelar e aquela que jaz nos Abismos. Lydus., p. 32.

104. De acordo com os Oráculos, o Mal é mais fraco do que o Não-Entidade.

105. Aprendemos que a Matéria permeia todo o mundo, como também afirmam os Deuses. Proc., Tim., 142. Z. ou T.

106. Todas as Naturezas Divinas são incorpóreas, mas os corpos estão ligados a elas por causa de vocês. Corpos não sento capazes de conter incorpóreos, por causa da Natureza Corpórea, na qual vocês estão concentrados. Proc. in Pl. Polit., 359. Z. ou T.

107. Pois a Mente Paternal Autogerada, compreendendo Suas obras, semeou em todos os seres os laços ígneos do amor, para que todas as coisas possam continuar amando por um tempo infinito. Que a série interconectada das coisas possa permanecer intelectualmente na Luz do Pai; que os elementos do Mundo possam continuar seu curso em atração mútua. Proc. em Tim., 155. T.

108. O Criador de todas as coisas, auto-operante, moldou o Mundo. E havia uma certa Massa de Fogo: todas essas coisas Ele produziu operando por conta própria, para que o Corpo do Universo podesse ser conformado, para que o Mundo pudesse se manifestar e não parecer membranoso. Proc. em Tim., 154. Z. or T.

109. Pois Ele assimila as imagens para Si mesmo, lançando-as ao redor de Sua própria forma.

110. Pois elas são uma imitação de Sua Mente, mas o que é fabricado tem algo de Corpo. Proc. em Tim., 87. Z or. T.

111. Há um Nome Venerável, com uma revolução insone, saltando para os mundos através dos tons rápidos do Pai. Proc. em Crat. Z. or T.

112. Os Éteres dos Elementos, poetanto, estão lá. Olympiodorus em Phæd. Z. or T.

113. Os Oráculos afirmam que os tipos de Personagens e outras visões Divinas aparecem no Éter (ou Luz Astral). Simp. em Phys., 144. Z. or T.

114. Nele, as coisas sem forma são figuradas. Simp. in Phys., 143. Z. or T.

115. As impressões Inefáveis e Efáveis do Mundo.

116. O Mundo que odeia a Luz e as correntes sinuosas pelas quais muitos são arrastados para baixo. Proc. em Tim., 339. Z. or T

117. Ele faz o Mundo inteiro de Fogo, Ar, Água e Terra, e do Éter que nutre tudo. Z. ou T.

118. Colocando a Terra no meio, mas a Água abaixo da Terra e o Ar acima de ambos. Z. ou T.

119. Ele fixou uma vasta multidão de Estrelas não errantes, não com uma tensão laobriosa e prejudicial, mas com estabilidade sem movimento, forçando o Fogo a se transformar em Fogo. Proc. em Tim., 280. Z. ou T.

120. O Pai congregou os Sete Firmamentos do Kosmos, circunscrevendo os Céus de forma convexa. Dam. em Parm. Z, ou T.

121. Ele constituiu um Septenário de Existências errantes (os globos planetários). Z. ou T.

122. Suspendendo sua desordem em Zonas bem dispostas. Z. ou T.

123. Ele os fez em número de seis e, para o Sétimo, lançou no meio deles o Sol Ardente. Proc. em Tim., 280. Z. ou T.

124. O Centro a partir do qual todas (linhas) em qualquer direção são iguais. Proc.em Euclidem.

125. E que o Sol Veloz passa sempre ao redor de um Centro. Proc. em Plat. Th., 317. Z. ou T.

126. Impelindo-se ansiosamente em direção àquele Centro de Luz ressonante. Proc. em Tim., 236. T.

127. O Vasto Sol e a Brilhante Lua

128. Como raios de Luz, seus cachos fluem, terminando em pontas agudas. Proc. em Pl. Pol. 387. T.

129. E dos Círculos Solares, e do Lunar, conflitantes e das Recessos Aéreas; a Melodia do Éter, e do Sol e das fases da Lua e do Ar. Proc. em Tim., 257. Z. ou T.

130. O mais místico dos discursos nos informa que Sua totalidade está nas Ordens Supramundanas, pois ali subsiste um Mundo Solar e uma Luz Ilimitada, como afirmam os Oráculos dos Caldeus. Proc. em Tim., 264. Z. ou T.

131. O Sol mais verdadeiro mede todas as coisas pelo tempo, sendo ele mesmo o tempo do tempo, de acordo com o Oráculo dos Deuses a respeito disso. Proc. em Tim., 249. Z. ou T.

132. O Disco (do Sol) é suportado no reino Sem Estrelas acima da Esfera Inerrática; e, por isso, ele não está no meio dos Planetas, mas dos Três Mundos, de acordo com a Hipótese telestica. Jul., Crat., 5, 334. Z. ou T.

133. O Sol é um Fogo, o Canal do Fogo e o dispensador de Fogo. Proc. em Tim., 141. Z. ou T.

134. Daí, Kronos, o Sol como Assessor, contempla o verdadeiro polo.

135. O Curso Etéreo e o vasto movimento da Lua, e os fluxos Aéreos. Proclo em Tim., 257. Z. ou T.

136. Ó Éter, Sol e Espírito da Lua, vós sois os chefes do Ar. Proc. em Tim., 257. Z. ou T.

137. E o amplo Ar, e o Curso Lunar, e o Polo do Sol. Proc. em Tim., 257. Z. ou T.

138. Pois a Deusa produz o Vasto Sol e a Lua brilhante.

139. Ela o coleta, recebendo a Melodia do Éter, do Sol, da Lua e de todas as coisas contidas no Ar.

140. A Natureza incansável governa os Mundos e trabalha, para que os Céus, descendo, possam correr um curso eterno, e para que os outros períodos do Sol, Lua, Estações, Noite e Dia possam ser cumpridos. Proc. em Tim., 4, 323. Z. ou T.

141. E acima dos ombros dessa Grande Deusa, a Natureza é exaltada em sua vastidão Proc. em Tim., 4. T.

142. Os mais célebres dos babilônios, juntamente com Ostanes e Zoroastro, chamam muito corretamente as Esferas estreladas de "Rebanhos"; seja porque estas, entre as magnitudes corpóreas, são perfeitamente transportadas ao redor de um Centro, ou em conformidade com os Oráculos, porque são consideradas por eles, em certo sentido, as faixas e coletoras de razões físicas, que eles também chamam em seu discurso sagrado de "Rebanhos" (agelous) e pela inserção de um gama (aggelous) Anjos. Portanto, as Estrelas que presidem cada um desses rebanhos são consideradas Divindades ou Dæmons, semelhantes aos Anjos, e são chamadas de Arcanjos; e elas são em número de sete. Anon. in Theologumenis Arithmeticis. Z.

"Daimon" em grego significava "um Espírito", não "um espírito maligno".

143. Zoroastro chama as congruências de formas materiais aos ideais da Alma do Mundo - Encantamentos Divinos. Ficinus, de Vit. Cæl. Comp. Z.

PRECEITOS MÁGICOS E FILOSÓFICOS

144. Não dirijas a tua mente às vastas superfícies da Terra; pois a Planta da Verdade não cresce no solo. Nem meças os movimentos do Sol, recolhendo regras, pois ele é conduzido pela Vontade Eterna do Pai, e não somente por tua causa. Dispensas (da tua mente) o curso impetuoso da Lua, pois ela se move sempre pelo poder da necessidade. A progressão das Estrelas não foi gerada por tua causa. O amplo voo aéreo das aves não proporciona conhecimento verdadeiro, nem a dissecação das entranhas das vítimas; todas são meros brinquedos, a base de fraude mercenária: foge delas se quiser entrar no sagrado paraíso da piedade, onde Virtude, Sabedoria e Equidade estão reunidas. Psel., 4. Z.

145. Não te inclines ao Mundo esplêndido-Sombrio; onde jaz continuamente uma Profundidade inconfiável, e Hades envolto em nuvens, deleitando-se em imagens ininteligíveis, precipitado, sinuoso, um Abismo negro sempre em rotação; sempre desposando um Corpo sem luz, informe e vazio. Synes., de Insom., 140. Z. ou T.

146. Não te inclines, pois um precipício jaz sob a Terra, alcançado por uma Escada descendente que possui Sete Degraus, e nele está estabelecido o Trono de uma força maligna e fatal. Psell., 6; Pletho, 2. Z.

147. Não permaneças no Precipício com a escória da Matéria, pois há um lugar para tua Imagem em um reino sempre esplêndido. Psell., 1, 2; Pletho, 14; Synesius, 140. Z.

148. Não invoques a Imagem visível da Alma da Natureza. Psell., 15; Pletho, 23. Z.

149. Não olhes para a Natureza, pois seu nome é fatal. Proc. em Plat. Th., 143. Z.

150. Convém não vê-los antes que teu corpo seja iniciado, pois sempre encantando, eles seduzem as almas dos sagrados mistérios. Proc. em I. Alcib. Z. ou T.

151. Não a tragas para fora, para que ao partir ela retenha algo. Psell., 3; Pletho, 15. Z.

Taylor diz que "ela" se refere à alma humana.

152. Não contamines o Espírito, nem aprofundes umas superfícies. Psell., 19; Pletho, 13. Z.

153. Não amplies o teu Destino. Psell., 37; Pletho, 4.

154. Não lançando, de acordo com o Oráculo, um pé transcendente em direção à piedade. Dam. em Vitam Isidore. ap. Suidam Z. ou T.

155. Não mudes os Nomes bárbaros de Evocação, pois há Nomes sagrados em toda língua, que são dados por Deus, tendo nos Ritos Sagrados um Poder Inefável. Psell., 7. Nicephotus. Z. ou T.

156. Não saias quando o Lictor passar. Picus de Mirandula, Concl. Z.

157. Deixa que a esperança ardente te nutra no plano Angélico. Olymp. em Phæd. Proc. em Alcib. Z. ou T.

158. A concepção do Fogo brilhante tem o primeiro lugar, pois o mortal que se aproximar desse fogo terá Luz de Deus; e para o mortal perseverante, os Abençoados Imortais são velozes. Proc. em Tim., 65. Z. ou T.

159. Os Deuses nos exortam a compreender a forma irradiante da Luz. Proc. em Crat. Z. ou T.

160. Covém a ti apressar-te até a Luz e aos Raios do Pai, de quem foi enviada para ti uma Alma (Psyche) dotada de muita mente (Nous). Psell., 33. Pletho, 6. Z.

161. Busca o Paraíso. Psell., 41. Pletho, 27. Z.

162. Aprende o Inteligível, pois ele subsiste além da Mente. Psell., 41. Pletho, 27. Z.

163. Há um certo Ser Inteligível, a quem te convém entender com a Flor da Mente. Psell., 31. Pletho, 28. Z.

164. Mas a Mente Paterna não aceita a aspiração da alma até que ela tenha saído de seu estado de inconsciente e pronuncie a Palavra, recuperando a Memória do Símbolo paternal puro. Psell., 39. Pletho, 5. Z.

165. A alguns Ele dá a capacidade de receber o Conhecimento da Luz; e a outros, mesmo quando adormecidos, Ele faz frutificar com Sua própria força. Synes., de Insomn, 135. Z. ou T.

166. Não é adequado entender esse Inteligível com veemência, mas com a chama estendida da Mente de longo alcance, medindo todas as coisas, exceto aquele Inteligível. Mas é necessário entender isso; pois se inclinares tua Mente, tu o entenderás, não com fervor; mas é apropriado trazer contigo um sentido puro e inquisitivo, estendendo a mente vazia de tua Alma ao Inteligível, para que possas aprender o Inteligível, porque ele subsiste além da Mente. Dam. T.

167. Tu não o compreenderás, como quando entendes algo comum. Damascius, de primis principiis. T.

168. Vós, que entendeis, conheceis a Profundidade Paternal Supermundana. Dam. Z. ou T.

169. As coisas Divinas não são alcançáveis pelos mortais que entendem apenas o corpo, mas apenas por aqueles que, despidos de suas vestimentas, chegam ao cume. Proc. in Crat. Z. ou T.

170. Tendo colocado o vigor completamente armado da Luz ressonante, com a força tripla fortalecendo a Alma e a Mente, Ele deve inserir na Mente os diversos Símbolos e não caminhar disperso no caminho empírico, mas com concentração.

171. Por estar equipado com todos os tipos de Armadura, e armado, ele é semelhante à Deusa. Proc. em Pl. Th., 324. T.

172. Explore o Rio da Alma, de onde ou em que ordem você veio: para que, embora tenha se tornado servo do corpo, possa novamente ascender à Ordem de onde desceu, unindo obras à razão sagrada. Psell., 5. Pletho. 1. Z.

173. Todos os caminhos para a Alma emancipada estendem os raios do Fogo. Psell., 11. Pletho, 24. Z.

174. Deixe a profundidade imortal de sua Alma guiar você, mas erga com fervor os olhos para o alto. Psell., 11. Pletho, 20.

175. O homem, sendo um ser mortal inteligente, deve refrear sua Alma para que ela não incorra em infelicidade terrestre, mas seja salva. Lyd., De Men., 2.

176. Se estenderes a Mente Ignea para a obra de piedade, preservarás o corpo flexível. Psell., 22. Pletho, 16. Z.

177. A vida telástica através do Fogo Divino remove todas as manchas, juntamente com tudo de natureza estranha e irracional, que o espírito da Alma atraiu de geração em geração, como nos ensina o Oráculo a acreditar. Proc. in Tim., 331. Taylor.

178. Os Oráculos dos Deuses declaram que, por meio de cerimônias de purificação, não apenas a Alma, mas os próprios corpos se tornam dignos de receber muita assistência e saúde, pois, dizem eles, a vestimenta mortal da Matéria grosseira será purificado por esses meios." E isso, os Deuses, de maneira exortatória, anunciam aos mais santos Teurgistas. Jul., Crat. v., p. 334. Z. ou T.

179. Devemos fugir, de acordo com o Oráculo, da multidão de homens indo em rebanho. Proc. em I. Alc. Z.  T.

180. Quem conhece a si mesmo, conhece todas as coisas em si mesmo. I. Pic., p. 211. Z.

181. Os Oráculos muitas vezes dão a vitória à nossa própria escolha, e não apenas à Ordem dos períodos Mundanos. Por exemplo, quando dizem: "Ao vera a si mesmo, tema!" E novamente, "Acredita que estás acima do Corpo, e assim tu és." E, ainda mais, quando afirmam: "Que nossas tristezas voluntárias germinam em nós o crescimento da vida particular que levamos." Proc., de Prov., p. 483. Z. ou T.

182. Mas estes são mistérios que desenvolvo no profundo Abismo da Mente.

183. Como o Oráculo diz: Deus nunca se afasta tanto do homem, e nunca enviou tantos novos caminhos, como quando ele ascende à especulação divina ou trabalha de maneira confusa ou desordenada, e, como acrescenta, com lábios profanos ou não lavados. Pois aqueles que são assim negligentes, o progresso é imperfeito, os impulsos são vãos e os caminhos são escuros. Proc. in Parm. Z. ou T.

184. Desconhecendo que todo Deus é bom, vocês estão inutilmente vigilantes. Proc. em Platonis Pol., 355. Z. ou T.

185. Os teurgistas não caem para serem classificados entre o rebanho que está sujeito ao Destino. Lyd., De men. Taylor.

186. O número nove é divino, recebe sua completude de três tríades e alcança os cumes da teologia, de acordo com a filosofia caldaica, conforme nos informa Porfírio. Lyd., p. 121.

187. No lado esquerdo de Hécate há uma fonte de Virtude, que permanece inteiramente dentro dela, não emitindo sua virgindade. Psell., 13; Pletho, 9. Z.

188. E a terra lamentou por eles, até mesmo por seus filhos. Psell., 13; Pletho, 9. Z.

189. As Fúrias são as Constrangedoras dos Homens. Psell., 26; Pletho, 19. Z.

190. Para que, sendo batizado para as Fúrias da Terra e para as necessidades da natureza (como algum dos Deuses diz), não pereçais. Proc. em Theol., 297. Z. ou T.

191. A natureza nos persuade de que existem Daemons puros e que os germes malignos da Matéria podem se tornar igualmente úteis e bons. Psell., 16; Pletho, 18. Z.

192. Por durante três dias, e não mais, deves sacrificar. Pic. Concl. Z.

193. Portanto, o primeiro Sacerdote que governa as obras do Fogo deve aspergir com a Água do Mar sonoramente ressoa. Proc. in Crat. Z. ou T.

194. Trabalha ao redor do Strophalos de Hécate. Psell., 9. Nicephorus.

195. Quando vires um Daemon Terrestre se aproximando, Clama alto! e sacrifica a pedra Mnizourin. Psell., 40. Z.

196. Se invocares frequentemente, verás todas as coisas escurecendo; e então, quando a Abóbada Elevada do Céu já não for visível para ti, quando as Estrelas tiverem perdido sua Luz e a Lâmpada da Lua estiver velada, a Terra não permanece, e ao teu redor irrompe a Chama do Relâmpago e todas as coisas aparecem em meio a trovões. Psell., 10; Pletho, 22. Z.

197. Dos Cavidades da Terra saltam os demônios terrestres com faces de cão, não mostrando nenhum verdadeiro sinal ao homem mortal. Psell, 23; Pletho, 10. Z.

198. Um fogo semelhante estendendo-se fulgurantemente através das correntes do Ar, ou um Fogo informe se onde surge a Imagem de uma Voz, ou mesmo uma Luz cintilante, abundante, girando, rodopiando e clamando em alta voz. Também há a visão do Corcel Flamejante de luz, ou até mesmo uma Criança, carregada nos ombros do Corcel Celestial, ardente, ou vestida de ouro, ou nua ou disparando flechas de Luz com o arco, e de pé sobre os ombros do cavalo; então, se tua meditação se prolongar, tu unirás todos esses Símbolos na Forma de um Leão. Proc. em Pl. Polit., 380; Stanley Hist. Philos. Z. ou T.

199. Quando contemplares aquele Fogo Sagrado e sem forma, brilhando com fulgor pelas profundezas do Universo, Ouve a Voz do Fogo. Psell., 14; Pletho, 25. Z.

ORÁCULOS DE PORFÍRIO

1. Há acima das Luzes Celestiais uma Chama Incorruptível sempre brilhante; a Fonte da Vida, a Formação de todos os Seres, a Origem de todas as coisas! Essa Chama produz todas as coisas, e nada perece senão o que ela consome. Ela se faz conhecer por Si mesma. Esse Fogo não pode ser contido em nenhum Lugar, ele é sem Corpo e sem Matéria. Ele abrange os Céus. E dele saem pequenas Centelhas, que formam todos os Fogos do Sol, da Lua e das Estrelas. Contempla! o que eu sei de Deus! Esforce-se para não saber mais sobre Ele, pois isso está além de tua capacidade, por mais sábio que sejas. Quanto ao resto, saiba que o Homem injusto e perverso não pode se esconder da Presença de Deus! Nenhuma sutileza ou desculpa pode ocultar qualquer coisa de Seus olhos penetrantes. Tudo está cheio de Deus, e Deus está em tudo!

2. Há em Deus uma Profundidade Imensa de Chama! No entanto, o Coração não deve temer aproximar-se deste Fogo Adorável nem ser tocado por ele; ele nunca será consumido por este doce Fogo, cujo Calor suave e Tranquilo faz a União, a Harmonia e a Duração do Mundo. Nada subsiste senão por esse Fogo, que é o próprio Deus. Ninguém O gerou; Ele é sem Mãe; Ele conhece todas as coisas e nada pode ser ensinado a Ele. Ele é Infalível em Seus desígnios, e Seu nome é inefável. Eis agora o que Deus é! Quanto a nós, Seus mensageiros, somos apenas uma Pequena Parte de Deus.