Espada de Sabedoria/Uma Espada: Ficção

PARTE II - BIOGRAFIA

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Capítulo X. Uma Espada: Ficção

A Sword: Fiction
Todo mundo que escreveu sobre Mathers cometeu erros, mas com Aleister Crowley foi um caso de erros deliberados. À mercê de seus próprios humores, suas afirmações sobre muitos assuntos só podem ser aceitas com cautela: isso é verdade sobretudo quando suas afirmações concernem a Mathers, a quem ele venerou e depois vilipendiou em uma longa campanha de calúnias. Como ele é uma das poucas fontes de informação sobre a vida de Mathers, é preciso escolher cuidadosamente através de suas piadas, exageros, fantasias e obscenidades, pegando uma dica aqui ou ali como se pode.

Outros escritores de ficção são Moïna e Joseph Hone; F. A. C. Wilson e Annie Horniman adicionam sua cota. Yeats eu considero uma fonte de fato em vez de ficção; ele deixou claro quando estava registrando suas opiniões subjetivas e estava preocupado em corrigir as falsas impressões dadas pela primeira edição de The Trembling of the Veil ("O Tremor do Véu", 1922), a principal das quais aludia à morte de Mathers.

Para dar uma primeira olhada em F. A. C. Wilson: em W. B. Yeats and the Tradition ("Yeats e a Tradição"), ele afirma que Mathers "era um anti-semita fanático", mas não apresenta nenhuma evidência. Os fatos conhecidos sobre Mathers podem ser poucos, mas isso não dá uma carta branca. Se a alegação acima fosse verdadeira, Mathers teria passado tanto tempo e energia quanto fez no estudo do esoterismo hebraico, particularmente elucidando partes da Qabalah, os Grimórios atribuídos ao rei Salomão e o sistema mágico de Abramelin? E ele teria se casado com uma garota de uma conhecida família judaica? Nenhum dos dois parece provável. Só se pode especular sobre como o boato anti-semita poderia ter ganho força: talvez seus parentes "pensavam que ele era meio lunático, meio patife", como Yeats muito mais tarde, em All Souls Night, diz que ele era; e eles até podem "tê-lo dito". Yeats teve a graça de acrescentar "mas a amizade nunca acabou"; mas a atitude dos Bergsons pode ter causado o esfriamento notado por 'Pierre Victor' entre eles e Moïna. Mathers não era o tipo de homem que aceitava um insulto sem reagir, e seria natural para ele sentir (e expressar) ressentimento se eles o desaprovassem. Assim, pode ter surgido a história de seu suposto antissemitismo.

Joseph Hone, em W. B. Yeats, 1865-1939, chama Mathers de "um homem alegre e companheiro". Embora esses não sejam os epítetos que vêm à mente como geralmente adequados, eles podem destacar interlúdios conviviais. Se, devido a uma criação um tanto "privada", Mathers não conseguia relaxar facilmente entre seus associados, ele acharia o álcool uma ajuda para isso. Nesse sentido, era um remédio; por outro lado, sua dependência dele pode ter começado, como o consumo pesado de álcool costuma fazer, com uma espécie de bravata — aliada, em seu caso, a uma persona escocesa enfatizada. Crowley pesa com acusações de alcoolismo, zombando que "Daath se misturou com Dewar, e Beelzebub com Buchanan"; mas Yeats, em uma conta que data dos últimos anos de sua amizade, reequilibra a balança. Mathers, então, na visão de Yeats, estava sob algum estresse peculiar, para aliviar o qual ele recorria com muita frequência ao conhaque puro — "embora não à embriaguez", como ele tem cuidado de acrescentar. No entanto, Moonchild retrata "Douglas, Conde de Glenlyon" como um velho embebedado e sombrio cuja intemperança é ainda o menor de seus vícios.

Moïna também contribuiu para a mistificação predominante, supondo, como parece provável, que foi ela quem forneceu as informações sobre a morte de seu marido para um oficial da Prefeitura local. Este documento dá como lugar de nascimento de Mathers "Perth, Ecosse", em vez de Hackney e sua idade como cinquenta e oito em vez de sessenta e quatro. Moïna deve ter conhecido a idade exata e o local de nascimento de seu marido a partir de seu certificado de casamento. Por que ela os declarou errado? Talvez ela estivesse muito chocada para lidar com esses detalhes práticos e os delegasse a Jules Bois ou algum outro amigo. Mas mesmo entre os poucos detalhes biográficos de seu Prefácio alguns são duvidosos se não errôneos, sendo a informação educacional um exemplo. Ela também diz que uma vez que ela e seu marido se mudaram para Paris, eles permaneceram lá pelo resto de sua vida, ignorando o período de aproximadamente dois anos por volta de 1910 quando ele retornou a Londres.

Fica a impressão de que havia diferentes versões circulando em vários momentos sobre a ascendência escocesa e o título de Mathers: Jules Bois foi citado no jornal Sunday Chronicle de 19 de março de 1899 dizendo que Mathers era "chefe de um antigo clã escocês" e Dauthendey o chama de "o último descendente de um rei escocês". Foi Moïna quem cristalizou as várias histórias em circulação, declarando que um dos antepassados ​​de seu marido, Ian MacGregor, fugiu para a França após a Rebelião de '45 e "lutou sob Lally Tolendal em Pondicherry. Este antepassado foi criado Comte de Glenstrae por Lousi XV". Cabe a algum genealogista dedicado verificar isso.

Crowley, porém, foi a principal fonte da ficção sobre Mathers e é divertido rastrear a gênese de um boato, já que serve como modelo para os demais: ele trata da suposta exploração de Moïna por Mathers, que foi enfatizada em Moonchild ("Criança da Lua", 1929). A lenda começou quando Crowley, acompanhado por sua noiva Rose (née Kelly), como relatado em suas As Confissões, encontrou Moïna enquanto passeavam ao longo do Rive Gauche um dia em 1904. Com uma desconsideração pseudo-masculina, Crowley se esqueceu de apresentar as duas mulheres que não se conheciam anteriormente e embarcou em uma conversa fofoca com Moïna. Rose estava incomodada e, ao se afastar com o marido, comentou depreciativamente sobre a aparência da outra mulher. Então, mas não antes, ocorreu-lhe que a maquiagem de Moïna era muito extravagante. Naquela época, uma mulher decente não "pintava o rosto": a maquiagem realçava os encantos naturais, enquanto permanecia ela mesma imperceptível. Um blush discreto nas bochechas, um pó perolado de papier-poudre, um toque de bálsamo labial colorido eram tudo o que uma dama se permitia.

A maligna fantasia de Crowley avançou: uma vendedora, uma modelo, uma prostituta — o que Moïna tinha se tornado? Denegrir ela era uma maneira de atacar Mathers, com quem ele tinha recentemente brigado. Cerca de cinco anos depois, ele publicou em The Equinox, No. 1, uma história que ele chamou de The Dream Circean ("O Sonho Circeano"). Isso esboça uma caricatura do próprio Mathers — "o conde escocês, que sempre falava como um juiz pendurado" — depois insinua que a esposa deste último trabalhava em um cabaré — "Pobre menina, pobre menina!" Vinte anos depois, com a publicação de Moonchild ("Criança da Lua", 1929), cuja trama é supostamente desenvolvida por volta de 1914, a lenda amadureceu. Mathers, como "Douglas, Conde MacGregor de Glenlyon", envia sua esposa todas as noites para os Boulevards, a maltrata se ela volta para casa com pouco dinheiro, e finalmente a obriga a fazer um aborto como clímax de um rito de feitiçaria. Para completar, ele insinua que embora esta tenha sido sua última experiência horrível desse tipo, de forma alguma foi a primeira. Se Moïna já tivesse sido submetida a tal tratamento, dificilmente teria sobrevivido sem marcas; ainda assim, Maud Gonne a encontrou, quando se encontraram pela última vez em 1913, "bonita e encantadora como sempre".

Ao analisar os fatos, a maioria das anedotas melodramáticas sobre Mathers — e todas aquelas que o acusam de magia negra — se originam de Crowley. Elas seriam encontradas exclusivamente nos escritos de Crowley e daqueles que o imitam, exceto que, por serem sensacionalistas, os popularizadores do ocultismo também se apoderaram delas. Em quantas instâncias há até mesmo um pequeno substrato de verdade? Para examinar algumas: tome a história de Mathers batizando um número de ervilhas secas nos nomes de seus seguidores recalcitrantes e as agitando juntas em uma peneira para causar dissensão entre eles. Isso foi inicialmente relatado em The Temple of Solomon the King ("O Templo de Rei Salomão"), escrito em colaboração por Fuller e Crowley, e depois refinado para ser usado como um episódio em Moonchild ("Criança da Lua"); mas única base para essa narrativa, sugiro, seja a própria imaginação de Crowley. Ou olhe para a história de Mathers matando — à distância — os cães de Crowley e causando doença entre os empregados da casa em Boleskine. Sem negar que tais façanhas sejam possíveis, alguém poderia apresentar evidências que conectem Mathers a qualquer uma dessas calamidades? Se os cães realmente existiram — e Crowley os chama de cães de caça que ele usava para caçar homens pelos pântanos! — a causa de suas mortes é mais provável que tenha sido veneno posto por um vizinho irritado, como o Dr. Serge Hutin sugere em seu Aleister Crowley (1973). Considerando o sentimento de Mathers pelos animais, o tipo de retaliação aqui imputada é pouco convincente. Quanto aos empregados e comerciantes, o estilo de vida de Crowley seria suficiente para perturbá-los. Quaisquer eventos inesperados em Boleskine que não possam ser explicados pelo bom senso são melhor atribuídos às próprias brincadeiras de Crowley com os demônios Abramelin. Ainda assim, ele se queixou de que "Mathers e sua gangue" espalhavam mentiras sobre ele, por "vingança"!

E a história de Mathers ameaçando Allan Bennett, seu convidado em Paris na época, com um revólver durante uma discussão metafísica? Aparentemente, Bennett persistiu, para aborrecimento de Mathers, em manter sua asana e repetir um mantra em honra do Senhor Shiva. Crowley diz que Bennett confirmou a história quando perguntado para verificação; mas quão convincente é isso quando, mais uma vez, temos apenas a palavra de Crowley para isso? O único ingrediente da história que soa verdadeiro é a intervenção de Moïna: provavelmente ela aliviou a tensão entre Bennett e seu marido em alguma ocasião quando a discussão sobre misticismo oriental versus ocidental havia se acirrado. O resto é o exagero do contumaz contador de histórias que Crowley era.

Ainda mais incrível é a acusação de Crowley de que Mathers e Moïna foram expulsos de seus corpos físicos pelos poderes obsessivos do casal Horos, que já haviam sido condenados e presos. De acordo com este esboço para uma história curta no estilo gótico, Theo Horos expulsou Moïna enquanto sua esposa ocupava o corpo de Mathers. Gerald Kelly também estava envolvido, já que a vidente que Crowley usava para espionar a casa de Mathers era a namorada atual de Kelly. Crowley admite que estava "guiando-a em espírito" durante a sessão: claramente, ela viu o que ele queria que ela visse — e alguns francos extras no final. Kelly havia, pouco antes, pedido a Crowley (ou assim ele diz) para libertar uma certa jovem da influência de Mrs. Mathers, que se dizia estar modelando uma esfinge com o objetivo de "animá-la" e depois escravizá-la. Este absurdo foi trabalhado, com a ajuda de Fuller, em um episódio para The Temple of Solomon the King ("O Templo de Rei Salomão"), mas não há apoio factual de mais ninguém.

Em mais de um lugar, Crowley insinuou que Mathers e Moïna não eram legalmente casados — um insulto, naquela época — referindo-se a ela como sua "esposa hermética" ou Herrn. Mul.. Como há documentos disponíveis para provar o contrário, não é necessário refutar este pedaço de fofoca, que mostra a mesquinharia a que Crowley poderia descer. No entanto, ele caricatura alguns dos caprichos de Mathers com um divertimento malicioso em uma descrição do apartamento do "Conde de Glenlyon":

"O lugar de honra era alegadamente ocupado pela claymore (espada) de Rob Roy. Uma de suas afirmações era que o Cateran Escocês era seu ancestral, devido a uma ligação com uma fada. Outra afirmação era que ele próprio era James IV da Escócia, que havia sobrevivido à Batalha de Flodden Field, tornou-se um adepto, e imortal. Apesar do que uma mente profana poderia considerar a incompatibilidade dessas duas lendas — para não falar da improbabilidade de qualquer uma delas — elas foram avidamente engolidas pela seção Teosófica de seus seguidores."

Tudo muito divertido; e é verdade que Mathers estava intrigado com o mistério em torno dos restos mortais de James IV, cujo local final de descanso nunca foi autenticado. Igrejas na área de Sheen não têm registro de sua remoção para sepultamento da Abadia de Sheen. Só vou acrescentar que a história de sua cabeça ser depositada em St. Michael's, Wood Street, Londres, é estranhamente reminiscente da decapitação praticada na alquimia taoista no cadáver, a fim de formar o corpo sutil de um imortal.

Moonchild, a principal fonte de difamações de Crowley sobre Mathers, dá uma conta distorcida das atividades deste último na Guerra de 1914-18. Anexado ao Exército Francês como chefe de um corpo de sinais com a patente de Coronel, 'Douglas' usa essa posição para espionagem. Considerando o número de estudantes de ocultismo que gravitaram para a Inteligência durante a Segunda Guerra Mundial, não seria surpreendente se Mathers os tivesse precedido na Primeira, mas isso não quer dizer que ele trabalhou como um agente duplo. Em Moonchild ("Criança da Lua"), ele espiona não apenas para os Aliados, mas também para a Alemanha e a Turquia, com a conivência de um Ministro no Governo Francês. Absurdo? Provavelmente; no entanto, Jules Bois foi acusado de fazer trabalho de Inteligência para a causa alemã. De acordo com René Guenon (em Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, "O Teosofismo, história de uma pseudo-religião"), Bois foi para Nova York e não retornou à França até 1927, quando o caso havia se esgotado. Ele e Mathers podem ter sido sussurrados — por aqueles que se opunham ao seu trabalho ocultista, na tentativa de desacreditá-los. Contra Mathers, no entanto, nenhuma acusação foi abertamente feita — exceto por Crowley. Foi o próprio Crowley quem se envolveu em propaganda anti-britânica, e depois projetou a propensão em Mathers. Ele tacitamente reconhece em Moonchild ("Criança da Lua") um vínculo de amor-ódio quando, como 'Cyril Grey', ele 'começou a soluçar forte' ao encontrar o cadáver de 'Douglas', que havia (previsivelmente) chegado a um fim ruim.

É difícil perdoar o tratamento de Crowley a Mathers — não apenas suas difamações, mas também seus roubos de material literário. Furtar o trabalho de alguém e apresentá-lo como seu próprio é uma estratégia de espírito fraco na melhor das hipóteses e atende às necessidades psicológicas mais baixas; mas Crowley era mais do que um inválido: ele era um pequeno bandido, apesar de seus grandes e variados dons. Como Mathers reagiu? Em público, onde sua própria reputação estava em jogo, de maneira nenhuma; espera-se que ele tivesse coisas mais importantes a fazer. Apenas quando a Ordem foi atacada e sua obrigação de sigilo ameaçada é que ele buscou reparação legal.

Qualquer que seja a acusação contra Crowley em relação a Mathews, ele passou uma declaração que soa verdadeira. Fuller relata em Biblioteca Crowleyana que Mathers uma vez "contou um segredo a A. C." — um bem aberto, já que também foi revelado por Pico della Mirandola no século XV — a saber, que Samael, não Jeová, era o Senhor do Mundo. Lembra-se do lema mágico de Yeats, Daemon Est Devs Inversus. Se Crowley entendeu Mathers corretamente, então este último estava ensinando novamente a doutrina gnóstica de um dualismo entre "O bom Deus" e "o Deus justo"; isto é, entre um ser existente em felicidade incondicional e um Demiurgo imperfeito mexendo em uma criação aleatória. Na Qabalah, Samael é um Príncipe das Sombras, andrógino quando unido a Lilith, os dois formando Choiiah (a Besta) e dando origem à manifestação.

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