Espada de Sabedoria/Enoquiano

PARTE IV - LEGADO

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Capítulo XIX. Enoquiano

Enochiana

O sistema enoquiano de magia e seu veículo, a língua angelical, geralmente são atribuídos ao Dr. John Dee (1527-1608) e seu Skryer ou clarividente, Edward Kelley. No entanto, em um tratado latino publicado em Veneza em 1531, Vaorchadumia ― em si uma palavra angelical ― já se pode encontrar o alfabeto angelical. A partir de 1475, uma Loja secreta do mesmo nome, com a qual Marcello Ficino teria estado relacionado, estava operando em Veneza. Chwolsohn, em sua erroneamente chamada Agricultura Nabateana, publicada em alemão em São Petersburgo por volta de 1860, também apresenta as letras angelicais, embora não seja provável que ele soubesse das investigações de Dee. Madame Blavatsky menciona o trabalho de Chwolsohn, mas não o do Dr. Dee: em suas referências à literatura enoquiana em "A Doutrina Secreta", ela se refere ao apócrifo Livro de Enoque. Mesmo considerando os laços que existiam entre a Sociedade Teosófica inicial na Inglaterra e a Aurora Dourada inicial, não é provável, embora seja possível, que ela tenha dado a MacGregor Mathers e Wynn Westcott uma dica para investigar o sistema. Seja como for, eles o fizeram, usando não apenas os recursos da erudição, mas também os da clarividência por meio do Skrying de Moïna. Kenneth R. H. Mackenzie, que morreu logo antes da fundação da Aurora Dourada, deixou manuscritos nos quais a língua angelical foi usada; e se estes estavam acessíveis aos fundadores, teriam fornecido um incentivo adicional. Os documentos de Mackenzie não estão na Biblioteca do Museu Britânico e, segundo me disseram, nem na da S.R.I.A., da qual ele foi membro em certo momento; eles podem estar escondidos em alguma coleção maçônica privada.

Uma carta para mim datada de 5 de março de 1954, do falecido C. R. Cammell, afirma que um manuscrito na língua angelical, de uma data muito anterior à época do Dr. Dee, existe na biblioteca de um mosteiro sírio. O doutor dificilmente poderia ter conhecimento disso; e desde então foi classificado como "em uma língua desconhecida e indecifrável". Lamento que o Sr. Cammell não tenha sido mais específico; ele não disse qual mosteiro, nem mesmo a qual das Igrejas Ortodoxas Orientais pertence essa relíquia: repito o que ele escreveu, caso alguém possa encaixar as peças que faltam no quebra-cabeça.

Dee foi, entre muitas outras coisas, o fundador do ‘Espiritualismo’ moderno, e Kelley foi o seu médium mais poderoso, embora de forma alguma o único que ele utilizou. Seus principais guias espirituais — ou melhor dizer, comunicadores — não eram resíduos humanos desencarnados, mas os mesmos Arcanjos — Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel — que instruíram o patriarca hebreu Enoque: daí a adoção de Dee do nome deste último para o sistema que os Anjos entregaram. A diferença entre isso e a maior parte do que, desde então, tem sido considerado comunicação espiritual é que os contatos de Dee realmente disseram algo, e algo de profundo interesse: eles não apenas divagaram com especulações não verificáveis e generalidades moralistas. Se eram ou não idênticos aos Arcanjos de Enoque, se eram ou não anjos no sentido teológico, eles certamente estavam um nível acima dos espíritos comuns que se manifestaram, desde então, a maioria dos quais se enquadram na categoria de "tolices" de Madame Blavatasky.

Entre o trabalho não publicado de Edward Garstin deixado em sua morte em 1955, havia um Glossário da Língua Enoquiana. J. W. Brodie-Innes havia compilado um anteriormente, e Elias Ashmole havia tentado algo do tipo muito antes, mas se Edward os consultou, não sei dizer. Dr. Israel Regardie também tem trabalhado em um Glossário há algum tempo, em consulta com um filólogo, e isso deve aparecer em breve. Edward completou suas investigações sem consultar Regardie, cuja revelação do material da Aurora Dourada ele desaprovava, então eles chegaram às mesmas conclusões (onde o fizeram) independentemente.

Em uma breve introdução, Edward ressalta que nas 48 Chamadas Angelicais, o Anjo comunicador às vezes precisava inserir palavras, implícitas na linguagem do próprio texto, na tradução para o inglês, a fim de torná-la inteligível. Ele compara o estilo telegráfico do original com o do Sepher D-Tzenioutha (The Book of Concealed Mystery, O Livro do Mistério Oculto"), um dos três textos zoháricos que compõem A Cabala Desevelada, traduzida por Mathers. Ele ainda tenta peneirar essas palavras adicionadas de seu texto original, ao mesmo tempo analisando suas raízes. Ele observa que a divisão em sílabas encontrada nos manuscritos de Dee — o objetivo disso sendo auxiliar na pronúncia — resultou em algumas sílabas sendo erroneamente realocadas.

Edward sugere uma possível derivação angelical para certas palavras nas línguas hebraica e outras comparando o hebraico Sião com Siaion (templo), o latim Lux com Luc (brilhante) e o egípcio Ra com Roa (leste).

Alguns estudantes especularam que o Angelical é a língua Ur-Semitisch, fonte de todas as línguas semíticas posteriores. Parte da sua impressão rude aos olhos latinizados quando escrita é, admitidamente, devido à omissão de algumas vogais, que devem ser fornecidas pelo leitor a partir do conhecimento prévio, como em todas as línguas semíticas. Prefiro a opinião de Regardie (The Golden Dawn, N.^o 4) de que possa ser antes a língua que "está por trás do sânscrito", nas palavras de Charles Johnson, nomeadamente, a língua de Atlântida. Não é adaptada à conversação comum, sendo principalmente uma "língua do saber", uma língua hierática a ser usada em rituais, com vocabulário referindo-se a assuntos transcendentais. Como todos os alfabetos sagrados, este consiste em números, bem como letras - os sinais individuais que compõem tal são números tanto quanto letras; mas, em um sentido mais recondito, cada letra é também um sigilo ou glifo. Cada uma tem uma entidade própria, da qual a forma da letra é um emblema ou assinatura.

Um método de pronúncia foi ensinado na Aurora Dourada e sobrevive um disco de Crowley recitando a primeira das 48 Chamadas, começando com Oel Sonuf Vaoresagi ("Eu Reino sobre Ti”). O timbre de sua voz é insuficientemente sonoro para fazer justiça a tal Mantram, mas sugere o quão impressionante essa língua poderia soar se adequadamente vibrada. A última palavra sobre sua pronúncia, ou melhor, vibração, ainda não foi pronunciada.

A magia Enoquiana é, entre outras coisas, um equivalente ocidental ao Mantra-Yoga do hinduísmo — uso o termo sânscrito por falta de um sinônimo ocidental. O principal propósito dos elaborados diagramas de Dee é produzir os Nomes de seres divinos, angelicais ou demoníacos para que possam ser evocados pelo som para auxiliar o mago em operação: "Movei-vos, portanto, mostrai-vos!" adjura a primeira Chamada. Por certa manipulação do som, o sistema pode, se minha intuição servir, dar acesso a um mundo primitivo de clareza Atlante: baseado em um uso de matemática oculta, eleva uma superestrutura inimaginavelmente atenuada e cristalina, o que o Livro Egípcio dos Mortos simboliza como "o lírio do feldspato verde". Um eco de sua natureza ainda pode ser ouvido na Tradição Egípcia, talvez um lampejo dela possa ser captado em contos maravilhosos celtas como The Voyage of Maeldûr ("A Viagem de Maeldûr"):

"Depois, navegaram até encontrarem uma grande coluna prateada. Tinha quatro lados, e a largura de cada um desses lados era de dois remos do barco... E nem um único torrão de terra estava ao redor, apenas o oceano sem limites. E não viram como sua base estava abaixo, ou — por causa de sua altura — como seu cume estava acima. Do seu cume saía uma rede prateada longe dela; e o barco foi a vela através de uma malha daquela rede... E ouviram uma voz do cume daquela coluna, poderosa, clara e distinta. Mas não conheciam a língua que falava, nem as palavras que pronunciava."

É a imagem de navegar através de uma dessas malhas equivalente a entrar "na Visão Espiritual" em um quadrado Enoquiano? Outro trecho descreve "uma ilha elevada" dividida em quartos por cercas de ouro, prata, bronze e cristal e contendo respectivamente Reis, Rainhas, Guerreiros e Donzelas. Essas figuras semelhantes ao Tarô representam as entidades que Dee chamou de Pequenas Filhas da Luz, e Filhos, Filhas-das-Filhas e Filhos-dos-Filhos da Luz, e cujos nomes ele tirou do Grande Selo formando o topo de sua mesa de observação? Ou, alternativamente, os quartos dessa misteriosa ilha são outra forma de retratar as Torres de Vigia de Dee? São eles aludidos novamente pela "mulher em trajes estranhos" que convidou outro viajante, Bran filho de Feval, a embarcar para:

"... uma ilha distante,

Ao redor da qual os cavalos-marinhos cintilam

Um belo curso contra a onda branca e crescente —

Quatro pedestais a sustentam."

Em minha opinião, o Enoquiano está mais distante da consciência cotidiana do que qualquer um dos sistemas clássicos da magia medieval. Um amigo matemático faz uma analogia entre estes últimos e a geometria Euclidiana — que ele relaciona ao Mundo Briático da Qabalah — de um lado, e a magia Enoquiana e os sistemas não Euclidianos de Riemann medindo o contínuo espaço-tempo pela geometria de curvatura positiva (formas elipsoidais) — que ele relaciona ao Mundo de Yetzirah — do outro. A magia anterior evoca entidades da esfera da mente; a magia Enoquiana, entidades externas à mente humana. Apresento esta ideia caso outros magos matemáticos ou magos-matemáticos possam desenvolvê-la. Sinto, embora ainda não possa provar, que as Tábuas Enoquianas ocultam um sistema musical; os próprios termos de Dee "Chamada" e "Aire" sugerem uma referência auditiva; a substituição de Crowley de "Chave" e "Aethyr" pode, assim, obscurecer uma faceta do significado. É possível que as Tábuas forneçam um método de notação, ou registrem frequências nas quais as Chamadas devem ser enviadas; elas podem até sugerir a construção de um instrumento. Este é um campo que aguarda mais experimentação.

De vários romancistas que caíram sob o encanto de Dee, o mais ilustre é Gustav Meyrink (1868-1932). Seu longo e fascinante romance, The Angel at the Western Window ("O Anjo na Janela Ocidental"), do qual uma tradução francesa apareceu em 1962, lida extensivamente com as origens familiares de Dee, sua relação com Kelley, intrigas com Elizabeth I e seu serviço secreto, viagens e contatos com monarcas da Europa Central, experimentos espíritas, investigações alquímicas e previsões astrológicas. Mas Meyrink deixa de lado a base da magia Enoquiana como revelada nas sessões de Dee e Kelley, talvez como material indigesto em um romance, embora ele descreva algumas das sessões em si.

Neste país, Gerard Heym foi, antes de sua recente e triste morte, uma das poucas pessoas com algum entendimento da magia Enoquiana, e recomendo seu ensaio, embora breve, Le Système Magique ("O Sistema Mágico") de John Dee, no n.^o 11-12, La Tour Saint Jacques ("A Torre de São Jacques", Paris), àqueles que buscam uma exposição técnica. Heym acreditava que o alfabeto Angelical era conhecido pelos eruditos do Islã desde os primeiros anos de sua época. Também estou familiarizada com uma fraternidade designada por uma fonte não divulgada para levar adiante o sistema mágico de Dee, e ela agora está atuando para esse fim. J. W. Hamilton Jones, membro da ST e também um Maçom, em 1946 publicou sua tradução anotada do latim da obra de Dee, The Hieroglyphic Monad ("A Mônada Hieroglífica"). Este é um trabalho matemático-astrológico com sobretons alquímicos, escrito em um estilo tanto críptico quanto elíptico; ele não toca diretamente na sua técnica mágica. O fato é que quase ninguém sabe nada sobre essa técnica sob um ângulo prático, nem entende sua base teórica.

Ivor Jones, em um livreto cativante chamado The Green Rainbow ("O arco-íris verde", c. 1967), explora a relação entre o trabalho — principalmente alquímico — de Dee e o de um galês transcendental posterior, Thomas Vaughan, irmão do poeta Silurista. Mas ele conta pouco do conteúdo dos experimentos de Dee com espíritos, apenas relata anedotas sobre suas teorias e suas consequências domésticas às vezes embaraçosas. Ele afirma que Dee deixou trabalhos escritos num total de setenta e nove, mas não diz como chegou a esse suposição. Apenas alguns foram publicados, o mais importante do ponto de vista de seu sistema mágico sendo A True and Faithful Relation of what passed for many years between Dr. John Dee and some Spirits ("Uma Relação Verdadeira e Fiel do que se passou durante muitos anos entre o Dr. John Dee e alguns Espíritos", 1659) — embora até mesmo desta obra as cinco primeiras partes tenham sido omitidas. Cerca de meia dúzia de outras obras mágicas permanecem em manuscrito na Biblioteca do Museu Britânico, outras na Bodleiana, em Oxford. A. E. Waite coletou os Alchemical Works of Kelley ("Obras Alquímicas de Kelley") em 1893.

Mesmo os manuscritos de Dee fornecem pouco mais do que o esqueleto de um sistema, rudimentar quando comparado ao corpus mágico consistente e elaborado ensinado na Aurora Dourada. Em seus parágrafos introdutórios para a seção Enoquiana de The Golden Dawn, vol. IV, Regardie observa com admiração que alguém soldou textos díspares, espalhados em diferentes bibliotecas, em um todo coerente. Quem foi este soldador consumado senão MacGregor Mathers, que assinou com um ou outro de seus lemas mágicos quase todos os documentos de instrução da Ordem relativos ao sistema Enoquiano? Estes formaram uma parte importante do curso de estudo empreendido após o grau de Adeptus Minor e na preparação para os graus da Segunda Ordem. Foi principalmente, senão unicamente, através de Mathers que o trabalho mágico de Dee foi incorporado ao currículo da Aurora Dourada e, portanto, através dele que se difere da maioria das outras Escolas esotéricas. Embora Elias Ashmole antes dele tenha tentado uma revisão do sistema de Dee, ele não o fundiu com outro material Hermético. Foi Mathers — ou foram seus Chefes Secretos? — quem compôs o The Book of the Concourse of the Forces ("Livro da Confluência das Forças"). Essa impressionante amálgama combina a Tradição Egípcia, a Astrologia iniciática, o Tarot, a Geomancia e a Árvore da Vida Cabalística com as intensas construções Elementais de Dee, para criar um todo monumentalmente impressionante. Ninguém sem o mais profundo conhecimento de todos esses "caminhos" simbólicos poderia ter construído a partir deles uma síntese viável. A partir de agora, chamarei este sistema, concebido por Mathers com base nas investigações pioneiras de Dee, pelo nome de Enoquiana, para distingui-lo dos textos não desenvolvidos de Dee em si.

Tomando a Cabala Hebraica, particularmente aqueles de seus tratados que expõem a Árvore da Vida, como base da magia do Oriente Médio que, absorvida pela Europa, tornou-se a forma clássica da arte para o Ocidente, Enoquiana é reconhecível como diferente, embora de forma alguma contraditória. Desenvolveu os Kameas ou Quadrados Mágicos do sistema anterior em outra dimensão — em ângulos retos, se pode se dizer assim, à magia Cabalística. (Um estudo aprofundado, O Quadrado Mágico SATOR AREPO, pelo falecido Alex Bloch, é um dos poucos textos autorizados sobre o assunto de Kameas). Da mesma forma, expandiu o equivalente Cabalístico do Mantra-Yoga em sua elaboração das Palavras de Poder. Tanto devemos a Dee ou a seus comunicadores: Mathers elaborou, além disso, um paralelo Enoquiano com os Tattvas hindus — mais propriamente Tanmatras — conforme ensinado na Aurora Dourada quando ele elaborou o Universo Elemental como revelado a Dee. Esse ensino de Tattva foi tirado mais ou menos diretamente de livro Nature's Finer Forces ("Forças Sutis da Natureza"), de Rama Prasad, mas enquanto os Tattvas representam, por exemplo, o Ar do Fogo como um triângulo vermelho carregado com um círculo azul (menor), o Fogo sendo o Elemento e o Ar o Sub-elemento, seu equivalente Enoquiano pode ser encontrado em um dos quadrados do Ângulo Menor do Ar na Torre de Vigia do Fogo. Enoquiana é muito mais detalhada, suas potências Elementais sendo mais finamente subdivididas quanto à classificação; portanto, as visões produzidas por Skrying em seus quadrados devem ser ao mesmo tempo mais elevadas e mais precisas do que as resultantes do Skrying-Tattva. Embora isso geralmente seja o caso, a julgar pelos registros dos membros que mostram que eles entraram em contato — em aparência, pelo menos — com a "Esfinge", o "Anjo" e o "Deus" de cada pirâmide como foram ensinados, eles raramente experimentaram o pleno poder e conhecimento de tais entidades, e seus registros às vezes soam como uma descrição de mera pompa. A descrição da A Vision of the Square in the Watery Lesser Angle of the Fire Tablet ("Uma Visão do Quadrado no Ângulo Menor Aquoso da Tábua de Fogo") por Annie Horniman, reproduzida em Astral Projection, Magic and Alchemy ("Projeção Astral, Magia e Alquimia", 1971) de Francis King:

‘Eu fiz os Sinais e chamei pelos Nomes e implorei para ser permitida a ver o Anjo. Ela apareceu com um crescente lunar azul em sua cabeça e cabelos castanhos que eram muito longos. Sua túnica era azul pálida com uma borda preta, e um pentagrama em vermelho em seu peito; suas asas também eram azuis, e assim era o Cálice em sua mão esquerda, em sua mão direita ela carregava uma tocha vermelha. Ao redor dela havia um diamante de yods vermelhos. Ela me disse que sua função era "Mudança e purificação através do sofrimento, tal como espiritualiza a natureza material."’

Tais visões parecem de uma só vez demasiado decorativas e demasiado antropomórficas; não há razão para que a aparência do Anjo de uma pirâmide, ou de seus habitantes elementais menores, deva sequer lembrar uma forma humana. Nas palavras do excelente poema de Yeats:

Uma vez fora da natureza, nunca tomarei

Minha forma corporal de qualquer coisa natural,

Mas uma forma como os ourives gregos fazem.

Eu preferiria esperar que tais entidades se manifestassem em alguma forma geométrica abstrata sugerindo joias, simples ou complexas de acordo com sua natureza; ou talvez em formas que se assemelhem a cristais ou às estruturas celulares básicas da vida orgânica. Isto é apenas para dizer que uma exploração mais aprofundada é necessária.

A principal preocupação da Enoquiana é com o Mundo dos Cinco Elementos, cuja doutrina é comum tanto ao ocultismo ocidental quanto ao oriental; ela estabelece um método geométrico de mapear este 'Mundo', e um meio de explorá-lo, nas Quatro Torres de Vigia (de Ar, Água, Terra e Fogo) que são unidas pela Tábua da União (Éter). Essas Torres de Vigia são representadas por diagramas divididos em quadrados em doze colunas e treze fileiras, a Tábua da União consistindo em cinco colunas e quatro fileiras. Pode-se imaginar - ou construir - um cubo com um diagrama de Torres de Vigia em cada um de seus lados e a Tábua da União no topo; ou talvez um cilindro seria mais apropriado. Esta figura sólida, seja qual for, deve ser cercada por uma série de esferas concêntricas, cada uma simbolizando um dos Trinta Aires. Os diâmetros dessas esferas aumentam em progressão geométrica com sua distância das Torres de Vigia — das quais elas são modos de ser, "mundos" ou "dimensões" ainda mais atenuadas. Assim, o diagrama reproduzido em The Monolith ("O Monólito"), N.^o 1, N.^o 4, que representa os Aires como uma massa de círculos (bolhas?) todos do mesmo tamanho acima de um globo terrestre, parece ser mal concebido. Desde 1964, a Order of the Cubic Stone ("Ordem da Pedra Cúbica") tem experimentado com as Chamadas de Dee, publicando resultados em seu periódico como acaba de ser citado. Ela volta, por inspiração, a Dee, ignorando, tanto quanto possível, os desenvolvimentos de Mathers.

O sistema é tanto macrocósmico quanto microcósmico, relacionado tanto ao organismo psicofísico humano quanto às profundezas do espaço. Embora Dee tenha apresentado em forma diagramática austera, ele também registrou uma visão tida por Kelley de quatro Torres de Vigia reais, com cores, bandeiras e guardiões apropriados. Ele dá suas cores como branco, verde, preto e vermelho; Mathers atribui amarelo ao Ar, azul à Água, preto à Terra e vermelho ao Fogo, reservando branco para Éter. É talvez significativo que sua atribuição empregue as cinco cores consideradas sagradas no Extremo Oriente, embora seu motivo para a variação possa ter sido prático: quando esses diagramas são pintados como talismãs ou "tábuas cintilantes", a coloração de Mathers se mostra mais eficaz.

Da mesma forma que Mathers projetou o diagrama bidimensional da Árvore da Vida em uma esfera e atualizou a descrição da tumba de Christian Rosenkreutz na Fama, ele elevou as tábuas Enoquianas à próxima dimensão. Cada quadrado das Torres de Vigia, assim, se torna a base de um sólido, uma pirâmide truncada com seis superfícies: quatro lados, uma base e um topo. Ele reconheceu que uma Mandala tridimensional tem uma aplicação mais ampla do que um desenho linear. Ele também atribuiu a cada face de uma pirâmide uma atribuição Elemental, um Arcano do Tarot, um signo Zodiacal ou Planetário, um símbolo Geomântico, uma Sephirah, uma letra ou uma divindade egípcia. Às vezes, ele atribuía dois desses a uma face. Cada pirâmide, assim, se tornou um 'concurso' de várias forças diferentes, porém congruentes, que, manipuladas por um operador eficaz, poderiam dispor de imenso poder. Os membros da Aurora Dourada foram advertidos sobre os perigos de simplesmente brincar com este sistema, como na Sagrada Magia de Abramelin, que também faz uso de Quadrados Mágicos. Experimentar o último método sem realizar a prática preliminar ordenada por seu autor seria pedir problemas. Iniciado por "skrying" cerimonial e pela vibração de palavras de poder, o Enoquiano também deve ser abordado gradualmente, com intenção séria, e por membros de um grupo dedicado. Caso algo dê errado, a carga será então distribuída, e o impacto neutralizado ou pelo menos atenuado.

Crowley, é claro, não deu atenção a tais advertências: o que lhe faltava não era energia nem coragem, mesmo ao ponto da imprudência. Em 1909, ele realizou o exercício peripatético em magia Enoquiana que registra em The Vision and the Voice ("A Visão e a Voz"); acompanhado por seu discípulo Victor Neuburg, ele vagou pelos desertos do interior da Argélia, pausando apenas para o ritual e "skrying" com as Chamadas de Dee. Talvez ele se sentisse um segundo Edward Kelley enquanto olhava para sua própria "pedra da visão", um enorme topázio no centro de uma cruz escarlate, enquanto Victor anotava o que ele relatava ver ali. Seu propósito era explorar aquelas regiões reconditas simbolizadas pelos Trinta Aires, ou Aethyrs como ele os chamou; mas não sinto que ele penetrou profundamente em sua essência, embora seus resultados sejam notáveis. O relato de suas visões anotado por Victor parece muito com o de suas outras visões. Estas são obsessivamente preocupadas com a interpretação do mundo mágico da Golden Dawn por sua própria extensão mágica dele — enquanto Enoquiana vai além de ambos, e em uma direção diferente. A atmosfera de Crowley é frequentemente carregada e sombria, às vezes tecnicolorida, e a frequência de episódios pesadelos, como o seguinte de uma visão baseada em The Cry of the 18th Aethyr ("O Grito do 18º Aethyr"), que é chamado ZEN, sugere que ele falhou em atravessar as nuvens turvas de sua própria aura para qualquer esfera mais clara:

"E agora surge a cena da Crucificação; mas o Crucificado é um enorme morcego, e para os dois ladrões são duas crianças pequenas. É noite, e a noite está cheia de coisas horrendas e uivos."

Mais tarde, ele expôs a base do Enoquiano com admirável lucidez em "The Equinox", Nºs. VII e VIII, embora sem reconhecer que o trabalho já havia sido feito por Mathers: tais omissões podem ser tão prejudiciais quanto mentiras.

Yeats também deve ter explorado um pouco do Enoquiano, já que ele participou do jogo de Xadrez Enoquiano — outro desenvolvimento das investigações de Dee pelo qual Mathers foi responsável. O Xadrez Enoquiano é mais do que um jogo: como diz Regardie (The Golden Dawn, Vol. IV), seus tabuleiros podem, quando preparados de acordo com a fórmula de Mathers, tornar-se "tábuas cintilantes" e "A Representação ou Arranjo dos Quadrados das Tábuas" um método de adivinhação. Eu sei de um grupo de ocultistas nos EUA que na década de 1940 fez exatamente isso e obteve alguns resultados notáveis. Uma das profecias assim obtidas declarou que antes do fim deste século a Rússia perderia a Mongólia para a China. O tempo mostrará.

Na mitologia celta, há referências frequentes ao fidchell, um tipo de xadrez jogado por seus heróis e divindades; habilidade nesse jogo-que-é-mais-que-um-jogo é um sinal de poder mágico. Yeats elaborou o que pode ser chamado de extensão celta do Enoquiano e descreve algumas Tábuas que ele chama de 'tabuleiros de xadrez' em um manuscrito não publicado, Biblioteca Nacional da Irlanda, MS. 13568. Aqui um Cromlech — uma pedra de topo apoiada por quatro pilares verticais — substitui o conceito de uma pirâmide com quatro paredes inclinadas para um topo plano; e mudanças na atribuição de cores, bem como na alocação da direção do espaço aos quatro Elementos, são introduzidas. Não há indicação de data, então, esse material pode ter sido distribuído como ensino da Segunda Ordem, que se sabe que variou em relação ao da Primeira Ordem em alguns aspectos; ou Yeats pode ter chegado a isso após o Cisma através de suas próprias pesquisas.

AS EVOCAÇÕES DOS CROMLECS
O tabuleiro de xadrez era, sem dúvida, de grande importância mística e, nos tempos antigos, era atribuído a certos Cromlecs. Existem vinte diferentes atribuições correspondendo ao reflexo dos poderes dos quatro portões de cada uma das quatro cidades e ao reflexo dos quatro portões da cidade que está acima dos deuses e acima da forma. Assim como essas cidades correspondem aos quatro elementos e ao espírito, o reflexo de seus portões corresponde às subdivisões dos elementos e do espírito.

Cada quadrado do tabuleiro de xadrez representa um cromlec visto de cima; e todas as pedras superiores dos cromlecs do tabuleiro de xadrez, quando atribuídas à cidade do fogo, são vermelhas ou vermelho-amarelas, e quando à cidade do Ar são verde-azuladas, e quando à água, violeta ou

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prata, e quando à terra, amarelas. Cada pedra superior é suportada por quatro suportes correspondentes aos quatro ângulos de cada quadrado, e esses suportes são atribuídos aos elementos e às cores em uma certa ordem.

Tomarei a atribuição do tabuleiro de xadrez às forças do portão ocidental da cidade de Gorias como exemplo. Gorias corresponde ao elemento do fogo e, como o oeste é o lugar da água, o portão ocidental é a água do fogo.

O quadrante superior esquerdo corresponde ao leste e ao ar, o quadrante superior direito ao sul e ao fogo e o quadrante inferior esquerdo ao norte e à terra e o quadrante inferior direito ao oeste e à água, respectivamente. Cada um desses quadrantes é novamente dividido em quatro quadrantes, e estes são novamente divididos em quatro quadrantes, contendo um quadrado cada.

O lugar da terra que é considerado o lugar de maior poder elementar e o lugar da água, o próximo é o lugar do ar, o próximo é o lugar do fogo, o menor, pois os elementos diminuem em peso nesta ordem. O sub-elemento mais forte na atribuição, que será terra no tabuleiro de xadrez quando atribuído a um portão norte ou terroso de uma cidade, e fogo, se a atribuição for a um portão sul, etc., sempre pertencerá ao suporte Norte, que, portanto, será colorido de amarelo; e o próximo sub-elemento mais forte, que será fogo, no caso do quadrante sul, do tabuleiro, será atribuído ao Oeste, e assim por diante. Tomarei o quadrado marcado com um X como exemplo.

Aquele é o quadrado Oriental do quadrante ocidental do tabuleiro de xadrez atribuído ao portão ocidental da cidade de Gorias. Seu cromlec, portanto, será o cromlec do Ar da Água da Água da Água do fogo. O elemento principal, fogo, é representado pela pedra superior; o sub-elemento mais poderoso, Água, por um suporte norte violeta ou prateado, e o próximo sub-elemento mais poderoso, que ainda é água, por um suporte ocidental violeta ou prateado, e o próximo sub-elemento, Água, por um suporte oriental violeta ou prateado e o sub-elemento menos poderoso, Ar, por um suporte sul verde-azulado. (Os diagramas de Yeats são oblongos, desenhados de forma muito grosseira; eu os fiz quadrados, pois, de outra forma, não podem ser relacionados ao tabuleiro de xadrez. Eu os colori de acordo com suas instruções e também mantive sua grafia da palavra cromlec, pois ele a está usando em um sentido especial.)

Não compartilho inteiramente do desprezo de Regardie pelos estudantes enoquianos posteriores,

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uma vez que estudei alguns papéis de membros da Loja Hermes da Stella Matutina, descrevendo em grande detalhe a atribuição de deidades egípcias aos quadrados das Torres de Vigília — embora seja questionável se essas foram usadas de forma prática.

As Torres de Vigília de Dee foram comunicadas por um espírito chamado Ave; outro, chamado Nalvage, revelou uma Tábua adicional que, embora modesta em tamanho, parece-me de considerável importância. Novamente, consiste em letras geometricamente organizadas, desta vez nomeando quatro classes de entidades, forças — anjos, se preferir — que governam conjunta e, talvez também, individualmente sobre as Torres de Vigia. Dee os particularizou como Laudantes (Aqueles que louvam), Ministrantes (Aqueles que servem), Confirmantes (Aqueles que estabelecem) e Confundantes (Aqueles que lançam na desordem). Na medida em que a humanidade participa dos reinos Elementais, essas quatro classes de seres têm influência sobre ela: portanto, embora os três primeiros pareçam ser benéficos, os Confundantes, no curso de sua função destinada, podem causar caos nos assuntos humanos, dos mais triviais aos mais momentâneos. Sugiro que as entidades que Yeats experimentou como "os Frustradores" quando estava recebendo as comunicações nas quais baseou A Vision ("A Visão") vieram dessa classe. Sua existência sozinha é suficiente para aconselhar cautela.

Isso não é para afirmar que os Confundantes, ou quaisquer outras entidades enoquianas, são essencialmente malignas, mesmo no sentido restrito de hostilidade à humanidade, mas; perturbadas de forma inexperiente, podem se mostrar tão destrutivas quanto a eletricidade ou qualquer outra força natural mal manuseada. Eles são os veículos das energias Elementais particularizadas; em alguns casos personalizadas, mas de modo diferente do ser humano.

O bem é, para a consciência comum, o que contribui para o bem-estar da humanidade; mas a provisão ou manutenção de tal bem-estar pode ser completamente irrelevante em um esquema cósmico mais amplo. O que o mina ou o elimina pode não ser maligno em um contexto mais amplo. "Entre os dentes da mutabilidade, vamos fazer a nossa morada" — seria sábio levar a sugestão de Rilke a sério.

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