Espada de Sabedoria/Uma Espada: Fato (3)

PARTE II - BIOGRAFIA

Você está lendo o Livro Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada” por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico.

<Capítulo 7	voltar na lista de Conteúdo	Capítulo 9> Uma Espada: Fato (3) A Sword: Fact (3) Quando chegaram pela primeira vez em Paris, Mathers e Moïna ficaram na Rua Miromesnil, mas depois de uma semana eles atravessaram para a Rive Gauche em busca de acomodações mais baratas. Eles encontraram essas acomodações na Boulevard St Michel, 121, onde viveram por algum tempo — em extrema pobreza, de acordo com um de seus visitantes. Yeats deu o endereço deles para John O'Leary, sugerindo que qualquer Nacionalista Irlandês em Paris deveria visitar Mathers como um especialista — presumivelmente em assuntos militares — que tinha "um plano" que queria colocar em prática imediatamente. Quaisquer que fossem seus esquemas — e a política neste momento o desviou em certa medida de sua missão oculta, embora ele acreditasse que eles eram de alguma forma auxiliares a ela — as acomodações de Mathers não continham um quarto grande o suficiente para servir como um Templo. Foram necessários dois anos para ele estabelecer o funcionamento completo da Aurora Dourada, quando conseguiu se mudar para um apartamento no Champ-de-Mars — certamente um endereço irresistível para ele! Por uma instância de sincronicidade (uma vez que St. Michael também é um 'líder do exército de Deus') ele estava deixando um endereço Marcial para outro. No novo endereço, Avenue Duquesne, 1, havia um quarto adequado para rituais e em 1894 ele delegou a sua benfeitora Annie para realizar a cerimônia de consagração. Desta vez, a dedicação foi para Ahathoor (Hathor, a Afrodite egípcia).. Quatro grandes telas de Moïna representando deidades egípcias — Néftis, Osiris, Horus com cabeça de falcão e Horus o Jovem — costumavam decorar uma antessala pela qual os devotos passavam a caminho do Templo. Parece-me que esta antessala pode ter visto a performance dos Ritos de Isis, que sempre foram distintos dos rituais da Aurora Dourada, embora tenha havido confusão sobre o ponto com alguns escritores. A ressuscitação de um culto a Isis foi uma das muitas atividades nas quais os Mathers se lançaram, além de seu já completo programa de compromissos. Mathers [p 84] ainda era o líder de Isis-Urania (embora tivesse nomeado Florence Farr para substituí-lo durante sua ausência de Londres) e ainda ocupava um cargo na Soc. Ros. Mas a principal tarefa para ele e Moina era obter dos Chefes Secretos ainda mais conhecimento para a Aurora Dourada, embora suas lutas e ansiedades financeiras tornassem quase impossível o tipo de concentração necessário para tal esforço. Como se tudo isso não fosse suficiente, o casal agora assumiu o ensino e a organização necessários para o renascimento de um culto separado. Independentemente de ser ou não parte da missão imposta a eles pelos Chifes Secretos, estava claro que não se opunha às Suas intenções. Poderia ser chamado, em termos teológicos, de um trabalho de supererogação, com a possível vantagem de usar o movimento Isis como um Tribunal Externo para atrair postulantes a Aurora Dourada. Além disso, os Mathers estavam sempre prontos para fornecer uma refeição ou uma cama para os membros da Aurora Dourada, muitas vezes dois ou três de uma vez, que chegavam a Paris de Londres e de outros lugares. Entre seus convidados em várias ocasiões estavam Allan Bennett, Percy Bullock, Aleister Crowley, Frederick Gardner, Maud Gonne, Annie Horniman, Dr. Henry Pullen Burry, Charles Rosher, William Sharp, Ada Waters e W. B. Yeats. Hospitaleiros como eram, os Mathers dificilmente teriam acolhido tantos se não tivessem ajuda doméstica, mas, independentemente das circunstâncias restritas, eles parecem sempre terem tido uma empregada doméstica que também residia lá. Naquela época, tinha-se que chegar ao fundo do poço antes de prescindir dos servos, e na França havia garotas do campo felizes em se juntar a uma casa de Paris em troca de pensão e hospedagem sem pagamento adicional. Como não havia carros, as pessoas então gastavam pouco em mobilidade em contraste com as pessoas de hoje; não havia transporte público, nem mesmo ferrovias ligando as estações principais a certos subúrbios, até alguns anos depois. A alternativa, uma carruagem puxada por cavalos, era um luxo que só podia ser permitido em ocasiões especiais. Mathers, quando não andava, pedalava por Paris em uma bicicleta, uma figura colorida em um kilt e manta do tartã dos MacGregor com um skean-dhu, um punhal escocês, na meia e um joelho musculoso. Sempre que ele vestia roupas das Escocesas, ele se sentia "como uma chama ambulante", como ele uma vez confidenciou a Yeats. Entre aqueles sobre os quais ele causou uma impressão estava o escritor alemão, Max Dauthendey (1857-1918), que acabou várias vezes em Paris durante o curso de sua vida errante. Em sua autobiografia [p 85] Gedankengut aus meinen Wanderjahren (1913) (Reflexões de meus anos de Andanças) ele menciona Mathers como der Zauberer (o Magista) embora ele não o nomeie — e sua Ordem como Die Menschen von Morgen (Pessoas do Amanhã). Ele ouviu falar da Aurora Dourada pela primeira vez enquanto estava em Bloomsbury, onde conheceu um jovem casal americano, James e Theodosia Durand, escultor e pintor. Ele descreve vividamente sua moradia — o enorme quarto-sala onde eles viviam e trabalhavam, as longas conversas sobre potes de chá, os nevoeiros lá fora. O casal havia deixado Paris por alguns meses para estudar o ensino da Aurora Dourada — sem dúvida no British Museum, bem como nas reuniões que frequentavam duas vezes por semana. Eles apresentaram Dauthendey a Yeats, que o levou à primeira apresentação de The Land of Heart's Desire na Avenue Theatre. No caminho, Dauthendey, que era míope, deixou cair seus óculos em um ralo, então não conseguiu ver o que estava acontecendo e dormiu pacificamente durante a ocasião histórica. Mesmo assim, Yeats renovou a amizade com ele mais tarde em Paris, homenageando-o — como Doukenday no Epílogo de Per Amica Silentia Lunae ("Através do silêncio amigável da lua", 1918): um dos 'jovens intelectuais que falavam de magia'. (A ortografia de Yeats sempre foi selvagem e seu ouvido para idiomas defeituoso; mas como os leitores da Macmillan deixaram passar essa?) Após seu retorno a Paris, os Durands levaram Dauthendey e sua esposa Anni para visitar Mathers; Dauthendey escreve sobre o encontro: "... o último descendente de um rei escocês que vivia em Paris como egiptólogo. Ele e sua esposa ocupavam uma linda vila cercada por um jardim. Aos domingos ele recebia muitos visitantes. Vi lá os pergaminhos do Livro Egípcio dos Mortos, que ele estava traduzindo dos hieróglifos para o inglês. Este mesmo erudito reintroduziu o antigo culto de Isis e sua esposa se tornou a sacerdotisa de Isis. Soube disso vários anos depois por jornais ilustrados que traziam uma foto do casal com uma reportagem sobre seu renascimento do culto de Isis." Sem dúvida, a última frase se refere às edições de 1 e 15 de dezembro de 1900, do jornal de Jules Bois, L'Echo du Merveilleux ("Echo da Maravikha"). A 'linda vila' era 87, Rue Mozart, Auteuil (embora Dauthendey diga Neuilly), para onde os Mathers se mudaram em 1895. Bois havia evoluído sua versão dos Ritos de Isis já em 1888; e, cerca de cinco anos [p 86] depois, ele colaborou com os Mathers em dar apresentações privadas em seu apartamento. Em 1898, ele estava sugerindo que eles transferissem o show com ele próprio como mestre de cerimônias para o Théâtre Bodinière, um pequeno teatro perto da Gare Saint Lazare, e admitir o público mediante o pagamento de uma taxa. Isso não quebrava nenhuma obrigação de sigilo, pois os Ritos não estavam ligados aos rituais da Aurora Dourada, mas consistiam em declamações do Livro Egípcio dos Mortos traduzidas para o francês. Estas eram intercaladas com invocações a Isis compostas por Mathers e Bois e danças por um amigo que tinha talento para coreografia. O tipo de tema foi ecoado anos depois nos Ritos de Eleusis que Crowley encenou no Caxton Hall. A crítica a respeito dos Ritos de Isis apareceu junto com um esboço à caneta e tinta no periódico The Sunday Chronicle em 19 de março de 1899. Este esboço é simples, mas mostra que Mathers era consideravelmente mais alto do que sua esposa. O crítico elogiou a beleza de sua voz e aparência, e sua presença cativante como ela encarnava a "Suma Sacerdotisa Anari", mas falou depreciativamente do sotaque francês de Mathers e reclamou que ele parecia mais um homem de Yorkshire do que o "Hierofante Rameses". Sotaque à parte, ele possuía uma voz profunda e ressonante; ele era um "homem de boa estatura" (de acordo com Joseph Hone) e pareceria impressionante em qualquer traje. Os Ritos tiveram uma boa recepção e trouxeram ao casal muitos contatos interessantes. É apenas um passo do cerimonial para o palco e ambos o deram com facilidade. Existe uma tradição de que logo após chegarem a Paris, os Mathers viajaram para o Egito, onde entraram em contato com a corrente de Isis da antiga magia daquele país. Não tenho detalhes sobre esta jornada e nem mesmo posso dizer com certeza se ela aconteceu. Se aconteceu, eles poderiam ter visitado Busiris, o principal centro de Isis da região do Delta, sem muita dificuldade, embora seja menos provável que tenham chegado a Philae, o santuário da ilha acima da Primeira Catarata, em uma curta viagem. Eles podem ter usado parte da generosidade de Annie para custear as despesas ou algum outro amigo pode ter patrocinado eles. O falecido Gerard Heym estava convencido de que eles realmente foram ao Egito; ele contrastou as forças que influenciaram eles com aquelas da tradição egípcia 'obscuras' ou tifoniana que Crowley mais tarde se sintonizou. Dauthendey continua: "Nesse verão, visitamos com frequência as abóbadas do Louvre [p 87] que continham as grandes coleções egípcias. No processo, aprendi muito sobre as tradições secretas dos ocultistas. Eles me explicaram que é errado olhar para as grandes colunas de pórfiro dos deuses egípcios como divindades animais, embora eles apareçam em forma animal. "Essas estátuas, meio humanas e meio animais, que ficam ou se sentam em uma pose cerimoniosa rígida, possuem apenas máscaras de animais à frente de seus rostos: a máscara de um íbis, ou de um chacal ou de um tigre. Os egípcios gostavam de mostrar seus deuses com máscaras de animais para indicar que animais e seres humanos possuem emoções semelhantes; que todos os seres vivendo na Terra experienciam uma e a mesma vida divina; que o Insondável aparece por trás de várias máscaras terrenas; e que os sentimentos eternos do universo são resumidos não apenas na forma de um ser humano, mas também naquelas dos animais." Cito este trecho extensamente porque provavelmente representa o ensino de Mathers sobre este aspecto do ocultismo egípcio. O que Dauthendey diz também oferece uma perspectiva mais ampla sobre as realizações acadêmicas de Mathers do que havia sido reconhecido até então. Quanto a se Dauthendey mesmo foi iniciado no Templo Ahathoor fica vago: talvez, ao invés de ser um 'aderente', ele foi um daqueles Nobres Viajantes que persegue uma vida errante como uma prática oculta. Um comentarista americano, W. G. Wendt, em Max Dauthendey (1936), minimiza toda a conexão com o oculto; mas o preconceito acadêmico pode ser tão formidável que um interesse sério nesta direção não é necessariamente excluído. Esperemos que qualquer tradutor inglês que possa abordar os livros de Dauthendey mostre mais percepção: até agora, os livros dele permanecem praticamente desconhecidos neste país, embora títulos como Phallus (1897), Die Frau von Thule ("A Mulher de Thule", 1898), Lingam (1909) e Der Venusinenrein ("A Pureza de Vênus", 1911) possam ser esperados para despertar curiosidade. Houve especulações, que no momento não podem ser chamadas de mais nada, de que Mathers também viajou para a América e Alemanha. Embora vários templos da Aurora Dourada tenham prosperado por algum tempo nos EUA, eles foram fundados, até onde se pode dizer, por pessoas que o visitaram em Paris e foram autorizadas por ele a espalhar a Ordem. Virginia Moore, em The Unicorn, diz que haviam templos estabelecidos na Alemanha e sugere que havia outros na França além [p 88] do Ahathoor, mas não encontrei evidências disso. Rumores ainda mais infundados atualmente relacionam a Aurora Dourada com organizações ocultistas nazistas. Por exemplo, Trevor Ravenscroft, em The Spear ("A Lança", 1972), afirma que a Sociedade Edelweiss, que floresceu na Suécia no início dos anos 1920, era uma ramificação da Aurora Dourada, o que não tem fundamento. Ele também alega que ex-associados da "Loja Paris" (presumivelmente Ahathoor) foram atraídos para a Loja Luminous de Haushofer em Berlim, mas sem comprovação. Tais rumores devem sua aceitação à confusão com adeptos da Astrum Argenteum de Crowley ou a sua conexão com a Ordo Templi Orientis, erroneamente identificada com a Aurora Dourada. Além de sua atividade ininterrupta em Paris, Mathers frequentemente tinha que retornar a Londres para tratar de negócios da Soc. Ros. ou Aurora Dourada. Em 1896, ele foi obrigado a suspender a associação de Annie Horniman por causa de sua intromissão e (talvez involuntária) causadora de problemas nos assuntos da Ordem. Se seus cheques para ele também foram suspensos como consequência deste conflito, não pareceria catastrófico para alguém do temperamento impetuoso de Mathers; mas, sendo cada vez mais pressionado por dinheiro, ele e Moïna podem ter esperado ganhar financeiramente com os Ritos de Isis. Talvez eles até tenham conseguido. O editor, Bailly, estava lançando uma revista chamada Isis que ele planejou como o órgão da causa celta; ele também tinha ideias para fundar uma Ordem Celta, mas os Mathers insistiam que antes que isso pudesse ser considerado, os panteões celtas deveriam ser redespertados por skrying e cerimônia. Templos dedicados ao culto de Isis são mais difundidos do que se poderia supor. Só no outro dia eu ouvi falar de um estabelecido em uma casa de campo perto de Enniscorthy, Eire. Felizmente os Mathers tinham outros meios, porém incertos, pois Mathers atuava como uma espécie de informante autônomo vendendo informações privilegiadas sobre o mercado de ações e ações em comissão para potenciais investidores; embora tal emprego pudesse ter sido pouco de seu agrado. No entanto, houve alguns interlúdios agradáveis naquele ano, um deles sendo um convite de John Brodie-Innes e sua esposa para ficarem com eles em Edimburgo. Diz-se que foi a única visita de Mathers à Escócia (nesta encarnação, pelo menos). Yeats menciona que ele foi a instâncias de um grupo jacobita, a Sociedade Rosa Branca , da qual Brodie-Innes pode muito bem ter sido membro. Uma carta de Moïna para Yeats sugere que eles esperavam encontrar o professor [p 89] Patrick Geddes, mas ele estava ausente. Autor de Cities in Evolution ("Cidade em Evolução") e fundador da Outlook Tower em Edimburgo e Teatro Leplay House em Londres, Geddes também originou Le Collège des Ecossais em Arles. Estar associado à Universidade de Montpellier manteve viva a tradicional aliança franco-escocesa. A partir dessas instituições, desenvolveu-se uma Conferência Internacional de Sociologia que ainda ocorre bienalmente; também a Revista Sociológica e várias 'pesquisas' e visitações de estudo. Geddes foi um dos primeiros urbanistas e foi posteriormente condecorado por ser pioneiro na idealização de uma combinação de local-trabalho-povo. Eu recolhi de insinuações feitas por Alexander Farquharson, o falecido Secretário da Casa Leplay, que Geddes estava conectado com a Aurora Dourada de alguma forma, embora eu não tenha certeza se ele já foi membro do Templo Amen-Ra. As obras de 'Fiona MacLeod' certamente viram a luz do dia por meio de sua editora em Edimburgo. No ano seguinte, Dr. Wynn Westcott, velho amigo e patrono de Mathers, retirou-se da Ordem. Foi inferido (por Crowley, em primeira instância) que Mathers arquitetou esta renúncia por ciúmes e ambição excessiva. Que ele agiria assim parece-me improvável; ao contrário, a aposentadoria de Wescott deve ter sido um choque para ele num momento em que ele precisava de todo o apoio em Londres que pudesse conseguir. Não havia mais ninguém com posição adequada para supervisionar as coisas enquanto ele estava ocupado em Paris. Mathers deve ter percebido nesse momento a extrema dificuldade de viver no continente enquanto continuava a governar uma Ordem cujos principais adeptos estavam espalhados pelas Ilhas Britânicas. O estresse de sua posição se mostra no tom de suas cartas aos seguidores recalcitrantes. Se cartas de protesto têm que ser escritas, frases emotivas são melhores evitadas; mas qual seria o uso de tal conselho para um homem do temperamento impulsivo e fanático de Mathers? Sua correspondência trai muito claramente seus sentimentos de ultraje e desespero: as sentenças trovejam, os adjetivos voam; mas o resultado teria sido mais eficaz se ele tivesse mantido a calma. Seu caso é basicamente bom: seus estudantes estavam tratando-o com mesquinhez e ingratidão em vez da lealdade e boa vontade fraterna que ele precisava e ansiava; mas ele está envolvido emocionalmente demais para expor os fatos da melhor maneira. Seus alunos o achavam difícil porque, não entendendo suas limitações até tarde demais, lhes dava conhecinmentos [p 90] esotérico além de sua capacidade de receber. Seus defeitos eram a impetuosidade e o excesso de entusiasmo, mas esses são defeitos generosos. A virada do século foi um período sombrio para Mathers, trazendo, como trouxe, três grandes desastres, cada um dos quais envolveu ele e a Ordem em litígios e consequente publicidade indesejada. Primeiro, houve o cisma na Segunda Ordem de Isis-Urania, após o qual apenas cinco membros são listados como leais a ele. Estes eram o Dr. Berridge, Sra. Simpson e sua filha Elaine, Coronel Webber Smith e G. C. Jones, embora esse escasso seguimento não dê uma ideia adequada do apoio que ele ainda poderia reunir. Além disso, havia o próprio Crowley; sua filiação à Segunda Ordem não era reconhecida por Isis-Urania e, portanto, não era convidado para reunião deles. Gerald Kelly também, embora possivelmente não tenha chegado à Segunda Ordem, havia se juntado ao Templo Isis de Berridge, já em operação, então ele deve ser contado entre os leais. Allan Bennett nunca foi contra Mathers, embora a essa altura seu interesse no esoterismo ocidental estivesse diminuindo. E quanto a John Elliott e a fiel Ada Waters? Eles podem não ter estado presentes na reunião para votar em Mathers, mas igualmente não eram contra ele. O próprio Westcott nunca se opôs abertamente a ele, mesmo quando Mathers o acusou de fraude. Os templos provinciais eram, em sua maioria, leais, embora nesse momento o Templo Osiris, de Westcott, tivesse se esvaído. Uma olhada nestes fatos vai reequilibrar um balanço perturbado por algumas contas, a partir das quais se presumiria uma derrocada completa. A intimação feita por Crowley, a mando de Mathers, à Segunda Ordem rebelde para a devolução de mobiliário do templo, manuscritos e outras propriedades, foi contestada por Annie Horniman ao contratar um renomado K.C. Diante disso, Crowley recuou, embora tivesse muito dinheiro e pudesse ter enfrentado suas táticas com uma jogada similar. Essa falta de iniciativa deve ter decepcionado Mathers, que valorizava os talentos de Crowley e tinha grandes esperanças em sua colaboração. A segunda catástrofe seguiu-se ao encontro dos Mathers com o Sr. e Sra. Theo Horos e sua associada, Dra. Rose Adams. Apesar das negações posteriores de Moïna, é evidente que os Mathers foram inicialmente enganados por esses vigaristas plausíveis. Eles não foram seus únicos tolos — por anos a fio e em todo o mundo, a gangue Horos tinha ganhado a vida com fraude com um viés ocultista. Mathers estava [p 91] sempre tão ansioso para transmitir seu conhecimento duramente adquirido, tão encantado em encontrar alguém disposto a recebê-lo, que estava inclinado a jogar a cautela ao vento. A Sra. Horos apresentou credenciais de um Templo Aurora Dourada nos EUA; ele reconheceu imediatamente sua considerável capacidade mesmerística e mediúnica e esperava sua cooperação. Ele logo se desiludiu quanto às suas intenções e só manteve contato na esperança de recuperar os itens que havia emprestado a ela. O casal Horos migrou para Londres, onde rituais roubados serviram como isca para mais vítimas. Um caso contra eles por fraude e estupro de menores foi ouvido pelo juiz Bigham em dezembro de 1901. O fracasso de sua condenação e encarceramento com sua resultante publicidade voraz novamente reduziu a adesão à Aurora Dourada: o nome da Ordem, por mais injusto que seja, foi arrastado pela lama e muitos adeptos, particularmente aqueles em emprego público, romperam a conexão com ela. Embora Mathers não tenha tido que aparecer no caso, ele deve ter achado as referências a questões da Ordem em tribunal aberto e em um contexto criminal excessivamente doloroso. Então, em 1903, veio a deserção de Crowley — a quem na época do Cisma Mathers quase havia tomado como seu herdeiro mágico — acompanhada de furto, difamação e tentativas de ataque oculto. Embora os últimos fossem de eficácia duvidosa, outras influências contribuíram para o esfacelamento da Ordem em grupos dissidentes e uma consequente diluição de seu ensino. Não foi até 1910, no entanto, que Crowley decidiu se vingar de Mathers, publicando longos trechos literais da doutrina e ritual da Aurora Dourada em sua publicação semestral, The Equinox. Quando ele prometeu revelar material da Segunda Ordem, Mathers sentiu que era hora de agir: ele atravessou para Londres e apresentou uma injunção temporária. O caso foi ouvido em março de 1910 pelo juiz Bucknill e Mathers ganhou, embora tivesse que ouvir piadas do judiciário e risadinhas do público. Infelizmente, ele não tinha fundos suficientes para estender a injunção; ela caducou, e com base nessa tecnicidade, Crowley ganhou um recurso. Novamente a imprensa deu ampla (e maliciosa) cobertura. Embora este episódio tenha sido doloroso para Mathers, ele não foi fatal para seu trabalho, como alguns sustentaram. O exame mostra o quão pouco Crowley reproduziu em comparação com o corpus total do material da Aurora Dourada; e The Equinox atingiu apenas um público restrito. Este foi o período em que Mathers retornou a Londres e [p 92] permaneceu lá por cerca de dois anos; não sei se Moïna estava com ele, mas acredito que não. Acredito que ele alugou um quarto vazio na área de Hammersmith-Shepherd's Bush, onde vivia quase como um eremita; mas não insisto nisso, pois tenho apenas evidências oníricas. O Templo do Dr. Berridge ainda estava funcionando e, sem dúvida, se beneficiou da presença de Mathers. De Wend Fenton, editor de um jornal chamado The Looking Glass, agora publicou uma série de artigos atacando os Ritos de Eleusis de Crowley, no curso dos quais ele insinuou que Crowley e George Cecil Jones tiveram um relacionamento homossexual. Jones decidiu processar por difamação, e Mathers e Berridge foram chamados para depor como testemunhas de De Wend Fenton. Crowley até alega que Mathers forneceu a 'sujeira' sobre a qual os artigos reclamados se basearam. J. C. F. Fuller testemunhou por Jones; Crowley não foi chamado, embora ele tenha assistido aos procedimentos como um membro do público. O caso foi ouvido em abril de 1911 pelo juiz Scrutton, que se pronunciou a favor de Jones; no entanto, o júri rejeitou sua ação, a inferência sendo que o testemunho de Mathers e Berridge impressionou seus membros como verídico. Jones desaparece da cena oculta em uma névoa de escândalos e dívidas. Como Mathers emergiu do julgamento em um Tribunal de Justiça, nesta e na ocasião anterior? Não muito mal, considerando o tipo excêntrico de perguntas que ele teve que responder. Sua voz e presença comandavam respeito, por mais bizarra que algumas de suas declarações possam ter parecido para uma mente jurídica. Ninguém — especialmente Mathers — treinado em cerimônia militar e maçônica é intimidado pela cerimônia da lei. Seus juízes talvez tenham se perguntado como um homem assim se envolveu com os acontecimentos estranhos e desagradáveis que tiveram que avaliar. Se eles soubessem, frequentemente a causa era a visão desapegada de Mathers em relação ao mundo. Sob o pseudônimo de Leo Vincey, Crowley publicou The Rosicrucian Scandal (O Escândalo Rosacruciano) em 1911, um panfleto satirizando o apelo de Mathers no ano anterior por uma injunção contra The Equinox. Apesar da animosidade de Crowley, Mathers emerge, mesmo numa paródia, como uma testemunha impressionante — concisa, precisa e astuta — capaz de resistir com uma resposta pronta ao interrogatório de "Scorpio, K.C.". Até 1912, se não antes, Mathers havia retornado a Paris. O que ele estava fazendo? Por um lado, ele poderia estar explorando o sistema do Grimório de Armadel, um manuscrito que descobriu na Biblioteca [p 93] do Arsenal de França e que permanece inédito até hoje. Ele continuou como Imperator do Templo Ahathoor; talvez ele ainda promovesse o culto de Isis, mas de forma privada, em vez de por meio de performances teatrais. Não sei por quanto tempo ele permaneceu membro da Soc. Ros. mas a menos que tenha mantido suas ligações maçônicas muito silenciosas, dificilmente poderia se associar com a pequena nobreza francesa e espanhola, entre as quais estava um pretendente ao trono da França. Yeats diz que ele frequentava esses círculos, cuja religião é fortemente católica e cuja política é de extrema direita. Quando Maud Gonne o visitou pela última vez — em 1912 ou 1913, ela não é precisa quanto à data — ela o encontrou ainda em estado nervoso: um dia ela o viu entrar numa igreja católica (a maioria das igrejas em Paris são católicas) 'para refúgio', como ela supôs. Ela acrescenta que ouviu mais tarde sobre sua recepção, mas sendo ela mesma convertida, ela naturalmente esperaria a conversão de seus amigos. Dr. W. B. Crow, em N.o 7 (Páscoa, 1968) de sua folha informativa Aletheia, afirma, com base na autoridade de Edward Garstin, que Mathers e Moïna eram católicos romanos. Lembro vagamente de Edward dizendo algo a esse respeito, mas não consigo me lembrar de detalhes. Surpreendente como tal conversão possa parecer, a influência persistente de Anna Kingsford não deve ser subestimada. Moïna certamente o teria seguido na Igreja, assim como em muitos caminhos mais tortuosos; já estando em termos frios com seus parentes, uma mudança de religião faria pouco para piorar seu status familiar. Anos depois, seu irmão Henri foi muito atraído pelo catolicismo, mas sentiu que deveria manter a solidariedade judaica diante da ameaça nazista, então nunca foi convertido. Moïna não permitiu que nenhuma conversão interferisse em sua vida mágica, assim como Anna Kingsford não o fez. Gerard Heym — outro convertido — acreditava que era através do contato dos Mathers com a sabedoria do antigo sacerdócio egípcio que eles receberam um plano para a regeneração da Europa em linhas esotéricas. Yeats observa sobre Mathers que: "Ele imaginava um papel napoleônico para si mesmo, uma Europa transformada ao seu gosto, a Escócia como um principado, o Egito restaurado..." A Europa certamente foi transformada desde aquela época, mas se o resultado está de acordo com o desejo de Mathers é duvidoso. O Egito foi restaurado à independência, embora dificilmente para sua herança oculta. Uma [p 94] Escócia autônoma, no entanto, está mais próxima hoje, quando onze nacionalistas escoceses se sentam em Westminster, do que em qualquer momento desde o olhar de Mathers para o futuro. Infelizmente, não há dúvida do cumprimento de suas outras profecias — de guerra global. O surto em 1914 não foi uma surpresa para ele, pois ele havia se preparado para o ataque há quinze anos pelo estudo de primeiros socorros. Ele abriu um centro de recrutamento em sua residência, inscreveu-se para o serviço de guerra várias centenas de britânicos e americanos na França e ajudou a treiná-los. ‘... Queridos pássaros predadores, preparem-se para a guerra.’ Assim, Michael Robartes se dirige a um grupo de seus alunos (ocultos) nas histórias que Yeats antecedem a edição de 1937 de A Vision. Novamente Robartes diz: ‘ “Teste a arte, a moralidade, o costume, o pensamento, por Termópilas”.’ Este Michael Robartes tem sido considerado uma das muitas personas de Yeats. Se for o caso, foi um modelo baseado em Mathers. Considere sua descrição: Robartes é "um grande homem velho", e "magro, moreno, musculoso, de rosto limpo com um olhar irônico e atento" - descrições que poderiam muito bem ter se ajustado a Mathers se ele ainda estivesse em circulação durante a década de 1920. Completa-se o esboço dele no registro de Yeats sobre seu primeiro encontro no Museu Britânico. Robartes é sempre representado como o personagem Magian "por excelência" e como um tipo de coragem em todos os níveis. Mathers viveu apenas o suficiente para ver a vitória dos Aliados no outono de 1918; mais cedo no mesmo ano, ele havia visto o primeiro passo dado para conceder o direito de voto às mulheres da Grã-Bretanha, por cuja causa ele havia trabalhado no século anterior — contra um preconceito e perseguição agora quase inacreditáveis. Tendo retornado ao distrito de Auteuil após muitas mudanças de endereço, ele morreu em seu apartamento na Rue Ribera em 20 de novembro de 1918. Moïna ficou muito chateada com o relato de Yeats sobre a morte de seu marido na primeira edição do The Trembling of the Veil ("O Tremor do Véu", 1922). Ele conta uma história de uma briga de rua, que mais tarde admitiu ser um engano e omitiu das edições subsequentes; e ele menciona a melancolia como uma causa contribuinte. Em correspondência com ele, ela contestou fortemente isso, declarando que nenhuma tendência à melancolia jamais tocou seu falecido marido. Embora ela admita certos elementos ‘quixotescos’ em seu caráter, ela diz que estes foram modificados em seus [p 95] últimos anos. Evidentemente, ele havia amadurecido. Ela acrescenta que ele não sofreu de nenhuma doença grave durante o casamento deles, com exceção de uma que durou cerca de três meses durante a Guerra de 1914-18. Ela não especifica a natureza da doença, nem deixa claro se era a doença que o levou à morte, embora ache que ela quis dizer que foi. Ela diz que sua mente não foi afetada e que ele estava engajado em trabalho mental até o momento de sua morte. O livro Applied Magic ("Magia Aplicada", 1962) de Dion Fortune relata que Mathers morreu vítima da gripe espanhola, que estava devastando a Europa na época; mas ninguém à beira da morte por uma gripe virulenta poderia fazer muito esforço intelectual! Outros escritores repetiram o relato de Dion Fortune, como costumam fazer. De onde ela tirou suas informações? Não do atestado de óbito, no qual nenhuma causa é especificada. Não é (ou não era) obrigatório ao registrar uma morte na França declarar a causa. Do que Moïna escreve, pode-se supor que foi o ápice de uma visita de seus Chefes, cuja presença — como ele havia alertado muito tempo antes — era quase impossível para um mortal suportar. Sua afirmação favorita, "Não há parte de mim que não seja dos deuses", finalmente se tornou verdade. Mathers ensinou que se alguém tivesse encontrado o Elixir, a morte só poderia vir quando "o Gênio Superior consentisse". Gerard Heym insinuou algum mistério, ou pelo menos incerteza, em conexão com o falecimento de Mathers. Não consegui descobrir quaisquer fatos sobre seu sepultamento, ou seu testamento, supondo que ele deixou um. <Capítulo 7 voltar na lista de Conteúdo Capítulo 9> Você está lendo o Livro Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada” por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico. 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