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	<title>Ocultura - Contribuições do usuário [pt-br]</title>
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		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Elementos&amp;diff=6676</id>
		<title>Elementos</title>
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		<updated>2007-07-27T01:51:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* A Astrologia e os Elementos Clássicos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Thelema}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existem várias idéias antigas sobre os '''Elementos Clássicos'''. A versão Grega dessas idéias persistiu por toda Idade Média e por todo Renascimento, influenciando o pensamento e a cultura Européia profundamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os cinco elementos clássicos da [[Alquimia]] são [[Espírito]] (ou Éter), [[Ar]], [[Fogo]], [[Água]] e [[Terra]], cada qual com suas propriedades. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos na Grécia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os '''elementos clássicos''' representam na [[Filosofia|filosofia]], ciência e medicina Grega as possíveis constituições do cosmo..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Platão menciona-os como sendo de origem Pré-Socráticos, um lista criada pelo antigo filosofo Empédocles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Fogo]]''' é quente e seco.&lt;br /&gt;
* '''[[Terra]]''' é fria e seca.&lt;br /&gt;
* '''[[Ar]]''' é quente e úmido.&lt;br /&gt;
* '''[[Água]]''' é fria e úmida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um diagrama com dois quadrados sobrepostos, tem em cada ponta um dos elementos, num quadrado, e no outros, suas propriedades. Essa propriedades são descritas como variações da umidade e da temperatura, que produzem um '''Ar''' quente e úmido, um '''Fogo''' quente e seco, uma '''Água''' fria e úmida e uma '''Terra''' fria e seca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acordo com Galen, esses elementos foram usados por [[Hipócrates]] na descrição do corpo humano com associação aos [[quatros humores]]: Sangue (Fogo), Bílis Amarela (Ar), Fleuma (Água) e Bílis Negra (Terra).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algumas cosmologias incluem um quinto elemento, a &amp;quot;[[espírito|quintessência]]&amp;quot; ou [[espírito]]. Esses cinco elementos são algumas vezes associados com os cinco sólidos [[Platão|platônicos]]: o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os [[Pitágoras|Pitagórícos]] colocaram a '''idéia''' como o quinto elemento e também a letra inicial dos cinco elementos para nomear os ângulos externos do [[pentagrama]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns associam esses elementos aos quatro estados físicos da matéria: sólido ([[Terra]]), líquido ([[Água]]), gás ([[Ar]]) e plasma [[Fogo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aristóteles adicionou [[éter]] como a quintessência, raciocinando que enquanto o Fogo, Terra, Ar, e Água eram materiais e corruptíveis, as estrelas eram eternas (&amp;quot;aether&amp;quot; é baseado no grego para eternidade) e não eram feitas de nenhum destes elementos mas sim de substância especialmente divina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos no Hinduísmo==&lt;br /&gt;
Os elementos clássicos no [[Hinduísmo]] são: ''Bhoomi'' ([[Terra]]), ''Jala'' ([[Água]]), ''Agni'' ([[Fogo]]), ''Vayu'' ([[Ar]]) e ''Akasa'' (Espaço). Também são conhecidos como ''Panchabhootha'' (os cinco elementos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Os Elementos durante a Idade Média==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A idéia dos elementos clássicos era conhecida durante a Idade Média, e, como o dogma de  [[Aristóteles]], compusera uma grande parte da visão mundial na Idade Média. A Igreja Católica e Apostólica Romana apoiou o conceito do [[aether]] de [[Aristóteles]] porque suportava a visão cristã  da vida terrestre como impermanente e o céu como eterno. São numerosas as referências aos elementos clássicos na literatura medieval e podem ser vistos na obra de &amp;quot;muitos&amp;quot; escritores, incluindo Shakespeare:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Thou hast as chiding a nativity&lt;br /&gt;
:As '''fire, air, water, earth, and heaven can make''',&lt;br /&gt;
:To herald thee from the womb&lt;br /&gt;
::-PERICLES, from ''Pericles Prince of Tyre''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:The cock, that is the trumpet to the morn,&lt;br /&gt;
:Doth with his lofty and shrill-sounding throat&lt;br /&gt;
:Awake the god of day; and, at his warning,&lt;br /&gt;
:Whether in '''sea or fire, in earth or air''',&lt;br /&gt;
:The extravagant and erring spirit hies&lt;br /&gt;
:To his confine&lt;br /&gt;
::-HORATIO, from ''Hamlet, Prince of Denmark''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==A Astrologia e os Elementos Clássicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A [[Astrologia]] tem usado o conceito dos Elementos Clássicos desde a antigüidade até os dias atuais. Astrólogos mais modernos usam os quatro elementos clássicos extensamente, e indicam-nos como um ponto essencial na interpretação da [[Astrologia|carta natal]]. As correspondências para os doze signos do [[Zodíaco]] são as que seguem:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Fogo''' -- 1 - [[Áries]]; 5 - [[Leão]]; 9 - [[Sagitário]]&lt;br /&gt;
* '''Terra''' -- 2 - [[Touro]]; 6 - [[Virgem]]; 10 - [[Capricórnio]]&lt;br /&gt;
* '''Ar''' -- 3 - [[Gêmeos]]; 7 - [[Libra]]; 11 - [[Aquário]]&lt;br /&gt;
* '''Água''' -- 4 - [[Câncer]]; 8 - [[Escorpião]]; 12 - [[Peixes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os postos elementais para os doze [[Astrologia|signos astrológicos]] do [[zodíaco]] (de acordo com Marcus Manilius) são como segue:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*'''Fogo''' &amp;amp;#8212; [[Áries]], [[Leão]], [[Sagitário]] - quente, seco, ardente&lt;br /&gt;
*'''Terra''' &amp;amp;#8212; [[Touro]], [[Virgem]], [[Capricórnio]] - pesado, frio, seco&lt;br /&gt;
*'''Ar''' &amp;amp;#8212; [[Gêmeos]], [[Libra]], [[Aquário]] - luz, quente, úmido&lt;br /&gt;
*'''Água''' &amp;amp;#8212; [[Câncer]], [[Escorpião]], [[Peixes]] - úmido, suave, frio&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Na [[Atrologia|Astrologia  tropical do ocidente]], sempre existiram 12 signos astrológicos; deste modo, cada elemento é associado a 3 signos do [[Zodíaco]] os quais estão sempre localizados a 120 graus de cada outro ao longo da  [[eclíptica]] e são ditos ser ''tríades'' uns com os outros.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginning with Aries the first sign which is a Fire sign, the next in line Taurus is Earth, then to Gemini which is Air, and finally to Cancer which is Water -- in Western astrology the sequence is always Fire, Earth, Air, &amp;amp; Water in that exact order.  This cycle continues on twice more and ends with the twelth and final [[Astrology|astrological sign]], [[Pisces]].  The following list should allow one to visualize this cycle better:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 1 -- [[Áries]] - (''Cardinal'' '''Fogo'''): assertively, impulsively, selfishly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 2 -- [[Touro]] - (''Fixo'' '''Terra'''): resourcefully, thoroughly, indulgently.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 3 -- [[Gêmeos]] - (''Mutável'' '''Ar'''): logically, inquisitively, superficially.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 4 -- [[Câncer]] - (''Cardinal'' '''Água'''): tenaciously, sensitively, clingingly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 5 -- [[Leão]] - (''Fixo'' '''Fogo'''): generously, proudly, theatrically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 6 -- [[Virgem]] - (''Mutável'' '''Terra'''): practically, efficiently, critically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 7 -- [[Libra]] - (''Cardinal'' '''Ar'''): co-operatively, fairly, lazily.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 8 -- [[Escorpião]] - (''Fixo'' '''Água'''): passionately, sensitively, anxiously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 9 -- [[Sagitário]] - (''Mutável'' '''Fogo'''): freely, straightforwardly, carelessly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 10 -- [[Capricórnio]] - (''Cardinal'' '''Terra'''): prudently, cautiously, suspiciously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 11 -- [[Aquário]] - (''Fixo'' '''Ar'''): democratically, unconventionally, detachedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 12 -- [[Peixes]] - (''Mutável'' '''Água'''): imaginatively, sensitively, distractedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos Chineses==&lt;br /&gt;
No taoísmo existe um sistema similar, que inclui Metal e Madeira mas exclui o [[Ar]]. Diferentes coisas na natureza são associadas com estes cinco tipos de elementos. Por exemplo, os cinco principais planetas foram nomeados após os elementos: [[Vênus]] é Metal, [[Júpiter]] é Madeira, [[Mercúrio]] é Água, [[Marte]] é Fogo e [[Saturno]] é Terra. A [[Lua]] também representa  [[Yin Yang|Yin]], o [[Sol]] representa [[Yin Yang|Yang]]. Yin e Yang e os cinco elementos são temas recorrentes no '''I Ching''', que é fortemente relacionado com a Cosmologia e Astrologia Chinesa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ver também==&lt;br /&gt;
* [[Astrologia]]&lt;br /&gt;
* [[Alquimia]]&lt;br /&gt;
* [[Tetragrammatom]]&lt;br /&gt;
* [[Quatro humores]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referências==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://en.wikipedia.org/wiki/Classical_element Wikipedia]. Retirado dia 25/02/2005 e.v.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ligações Externas==&lt;br /&gt;
* [http://www.friesian.com/elements.htm The Proceedings of the Friesian School, Fourth Series: The Greek Elements] (en)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Astrologia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Magia]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Elementos&amp;diff=6675</id>
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		<updated>2007-07-27T01:50:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* A Astrologia e os Elementos Clássicos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Thelema}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existem várias idéias antigas sobre os '''Elementos Clássicos'''. A versão Grega dessas idéias persistiu por toda Idade Média e por todo Renascimento, influenciando o pensamento e a cultura Européia profundamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os cinco elementos clássicos da [[Alquimia]] são [[Espírito]] (ou Éter), [[Ar]], [[Fogo]], [[Água]] e [[Terra]], cada qual com suas propriedades. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos na Grécia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os '''elementos clássicos''' representam na [[Filosofia|filosofia]], ciência e medicina Grega as possíveis constituições do cosmo..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Platão menciona-os como sendo de origem Pré-Socráticos, um lista criada pelo antigo filosofo Empédocles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Fogo]]''' é quente e seco.&lt;br /&gt;
* '''[[Terra]]''' é fria e seca.&lt;br /&gt;
* '''[[Ar]]''' é quente e úmido.&lt;br /&gt;
* '''[[Água]]''' é fria e úmida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um diagrama com dois quadrados sobrepostos, tem em cada ponta um dos elementos, num quadrado, e no outros, suas propriedades. Essa propriedades são descritas como variações da umidade e da temperatura, que produzem um '''Ar''' quente e úmido, um '''Fogo''' quente e seco, uma '''Água''' fria e úmida e uma '''Terra''' fria e seca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acordo com Galen, esses elementos foram usados por [[Hipócrates]] na descrição do corpo humano com associação aos [[quatros humores]]: Sangue (Fogo), Bílis Amarela (Ar), Fleuma (Água) e Bílis Negra (Terra).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algumas cosmologias incluem um quinto elemento, a &amp;quot;[[espírito|quintessência]]&amp;quot; ou [[espírito]]. Esses cinco elementos são algumas vezes associados com os cinco sólidos [[Platão|platônicos]]: o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os [[Pitágoras|Pitagórícos]] colocaram a '''idéia''' como o quinto elemento e também a letra inicial dos cinco elementos para nomear os ângulos externos do [[pentagrama]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns associam esses elementos aos quatro estados físicos da matéria: sólido ([[Terra]]), líquido ([[Água]]), gás ([[Ar]]) e plasma [[Fogo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aristóteles adicionou [[éter]] como a quintessência, raciocinando que enquanto o Fogo, Terra, Ar, e Água eram materiais e corruptíveis, as estrelas eram eternas (&amp;quot;aether&amp;quot; é baseado no grego para eternidade) e não eram feitas de nenhum destes elementos mas sim de substância especialmente divina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos no Hinduísmo==&lt;br /&gt;
Os elementos clássicos no [[Hinduísmo]] são: ''Bhoomi'' ([[Terra]]), ''Jala'' ([[Água]]), ''Agni'' ([[Fogo]]), ''Vayu'' ([[Ar]]) e ''Akasa'' (Espaço). Também são conhecidos como ''Panchabhootha'' (os cinco elementos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Os Elementos durante a Idade Média==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A idéia dos elementos clássicos era conhecida durante a Idade Média, e, como o dogma de  [[Aristóteles]], compusera uma grande parte da visão mundial na Idade Média. A Igreja Católica e Apostólica Romana apoiou o conceito do [[aether]] de [[Aristóteles]] porque suportava a visão cristã  da vida terrestre como impermanente e o céu como eterno. São numerosas as referências aos elementos clássicos na literatura medieval e podem ser vistos na obra de &amp;quot;muitos&amp;quot; escritores, incluindo Shakespeare:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Thou hast as chiding a nativity&lt;br /&gt;
:As '''fire, air, water, earth, and heaven can make''',&lt;br /&gt;
:To herald thee from the womb&lt;br /&gt;
::-PERICLES, from ''Pericles Prince of Tyre''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:The cock, that is the trumpet to the morn,&lt;br /&gt;
:Doth with his lofty and shrill-sounding throat&lt;br /&gt;
:Awake the god of day; and, at his warning,&lt;br /&gt;
:Whether in '''sea or fire, in earth or air''',&lt;br /&gt;
:The extravagant and erring spirit hies&lt;br /&gt;
:To his confine&lt;br /&gt;
::-HORATIO, from ''Hamlet, Prince of Denmark''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==A Astrologia e os Elementos Clássicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A [[Astrologia]] tem usado o conceito dos Elementos Clássicos desde a antigüidade até os dias atuais. Astrólogos mais modernos usam os quatro elementos clássicos extensamente, e indicam-nos como um ponto essencial na interpretação da [[Astrologia|carta natal]]. As correspondências para os doze signos do [[Zodíaco]] são as que seguem:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Fogo''' -- 1 - [[Áries]]; 5 - [[Leão]]; 9 - [[Sagitário]]&lt;br /&gt;
* '''Terra''' -- 2 - [[Touro]]; 6 - [[Virgem]]; 10 - [[Capricórnio]]&lt;br /&gt;
* '''Ar''' -- 3 - [[Gêmeos]]; 7 - [[Libra]]; 11 - [[Aquário]]&lt;br /&gt;
* '''Água''' -- 4 - [[Câncer]]; 8 - [[Escorpião]]; 12 - [[Peixes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os postos elementais para os doze [[Astrologia|signos astrológicos]] do [[zodíaco]] (de acordo com Marcus Manilius) são como segue:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*'''Fogo''' &amp;amp;#8212; [[Áries]], [[Leão]], [[Sagitário]] - quente, seco, ardente&lt;br /&gt;
*'''Terra''' &amp;amp;#8212; [[Touro]], [[Virgem]], [[Capricórnio]] - pesado, frio, seco&lt;br /&gt;
*'''Ar''' &amp;amp;#8212; [[Gêmeos]], [[Libra]], [[Aquário]] - luz, quente, úmido&lt;br /&gt;
*'''Água''' &amp;amp;#8212; [[Câncer]], [[Escorpião]], [[Peixes]] - úmido, suave, frio&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Na [[Atrologia|Astrologia  tropical do ocidente]], sempre existiram 12 signos astrológicos; deste modo, cada elemento é associado a 3 signos do [[Zodíaco]] os quais estão sempre localizados a 120 graus de cada outro ao longo da[[eclíptica]] e são ditos ser ''tríades'' uns com os outros.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginning with Aries the first sign which is a Fire sign, the next in line Taurus is Earth, then to Gemini which is Air, and finally to Cancer which is Water -- in Western astrology the sequence is always Fire, Earth, Air, &amp;amp; Water in that exact order.  This cycle continues on twice more and ends with the twelth and final [[Astrology|astrological sign]], [[Pisces]].  The following list should allow one to visualize this cycle better:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 1 -- [[Áries]] - (''Cardinal'' '''Fogo'''): assertively, impulsively, selfishly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 2 -- [[Touro]] - (''Fixo'' '''Terra'''): resourcefully, thoroughly, indulgently.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 3 -- [[Gêmeos]] - (''Mutável'' '''Ar'''): logically, inquisitively, superficially.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 4 -- [[Câncer]] - (''Cardinal'' '''Água'''): tenaciously, sensitively, clingingly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 5 -- [[Leão]] - (''Fixo'' '''Fogo'''): generously, proudly, theatrically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 6 -- [[Virgem]] - (''Mutável'' '''Terra'''): practically, efficiently, critically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 7 -- [[Libra]] - (''Cardinal'' '''Ar'''): co-operatively, fairly, lazily.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 8 -- [[Escorpião]] - (''Fixo'' '''Água'''): passionately, sensitively, anxiously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 9 -- [[Sagitário]] - (''Mutável'' '''Fogo'''): freely, straightforwardly, carelessly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 10 -- [[Capricórnio]] - (''Cardinal'' '''Terra'''): prudently, cautiously, suspiciously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 11 -- [[Aquário]] - (''Fixo'' '''Ar'''): democratically, unconventionally, detachedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 12 -- [[Peixes]] - (''Mutável'' '''Água'''): imaginatively, sensitively, distractedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos Chineses==&lt;br /&gt;
No taoísmo existe um sistema similar, que inclui Metal e Madeira mas exclui o [[Ar]]. Diferentes coisas na natureza são associadas com estes cinco tipos de elementos. Por exemplo, os cinco principais planetas foram nomeados após os elementos: [[Vênus]] é Metal, [[Júpiter]] é Madeira, [[Mercúrio]] é Água, [[Marte]] é Fogo e [[Saturno]] é Terra. A [[Lua]] também representa  [[Yin Yang|Yin]], o [[Sol]] representa [[Yin Yang|Yang]]. Yin e Yang e os cinco elementos são temas recorrentes no '''I Ching''', que é fortemente relacionado com a Cosmologia e Astrologia Chinesa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ver também==&lt;br /&gt;
* [[Astrologia]]&lt;br /&gt;
* [[Alquimia]]&lt;br /&gt;
* [[Tetragrammatom]]&lt;br /&gt;
* [[Quatro humores]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referências==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://en.wikipedia.org/wiki/Classical_element Wikipedia]. Retirado dia 25/02/2005 e.v.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ligações Externas==&lt;br /&gt;
* [http://www.friesian.com/elements.htm The Proceedings of the Friesian School, Fourth Series: The Greek Elements] (en)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Astrologia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Magia]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<title>Elementos</title>
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		<updated>2007-07-27T01:41:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* A Astrologia e os Elementos Clássicos */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Thelema}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existem várias idéias antigas sobre os '''Elementos Clássicos'''. A versão Grega dessas idéias persistiu por toda Idade Média e por todo Renascimento, influenciando o pensamento e a cultura Européia profundamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os cinco elementos clássicos da [[Alquimia]] são [[Espírito]] (ou Éter), [[Ar]], [[Fogo]], [[Água]] e [[Terra]], cada qual com suas propriedades. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos na Grécia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os '''elementos clássicos''' representam na [[Filosofia|filosofia]], ciência e medicina Grega as possíveis constituições do cosmo..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Platão menciona-os como sendo de origem Pré-Socráticos, um lista criada pelo antigo filosofo Empédocles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Fogo]]''' é quente e seco.&lt;br /&gt;
* '''[[Terra]]''' é fria e seca.&lt;br /&gt;
* '''[[Ar]]''' é quente e úmido.&lt;br /&gt;
* '''[[Água]]''' é fria e úmida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um diagrama com dois quadrados sobrepostos, tem em cada ponta um dos elementos, num quadrado, e no outros, suas propriedades. Essa propriedades são descritas como variações da umidade e da temperatura, que produzem um '''Ar''' quente e úmido, um '''Fogo''' quente e seco, uma '''Água''' fria e úmida e uma '''Terra''' fria e seca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acordo com Galen, esses elementos foram usados por [[Hipócrates]] na descrição do corpo humano com associação aos [[quatros humores]]: Sangue (Fogo), Bílis Amarela (Ar), Fleuma (Água) e Bílis Negra (Terra).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algumas cosmologias incluem um quinto elemento, a &amp;quot;[[espírito|quintessência]]&amp;quot; ou [[espírito]]. Esses cinco elementos são algumas vezes associados com os cinco sólidos [[Platão|platônicos]]: o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os [[Pitágoras|Pitagórícos]] colocaram a '''idéia''' como o quinto elemento e também a letra inicial dos cinco elementos para nomear os ângulos externos do [[pentagrama]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns associam esses elementos aos quatro estados físicos da matéria: sólido ([[Terra]]), líquido ([[Água]]), gás ([[Ar]]) e plasma [[Fogo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aristóteles adicionou [[éter]] como a quintessência, raciocinando que enquanto o Fogo, Terra, Ar, e Água eram materiais e corruptíveis, as estrelas eram eternas (&amp;quot;aether&amp;quot; é baseado no grego para eternidade) e não eram feitas de nenhum destes elementos mas sim de substância especialmente divina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos no Hinduísmo==&lt;br /&gt;
Os elementos clássicos no [[Hinduísmo]] são: ''Bhoomi'' ([[Terra]]), ''Jala'' ([[Água]]), ''Agni'' ([[Fogo]]), ''Vayu'' ([[Ar]]) e ''Akasa'' (Espaço). Também são conhecidos como ''Panchabhootha'' (os cinco elementos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Os Elementos durante a Idade Média==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A idéia dos elementos clássicos era conhecida durante a Idade Média, e, como o dogma de  [[Aristóteles]], compusera uma grande parte da visão mundial na Idade Média. A Igreja Católica e Apostólica Romana apoiou o conceito do [[aether]] de [[Aristóteles]] porque suportava a visão cristã  da vida terrestre como impermanente e o céu como eterno. São numerosas as referências aos elementos clássicos na literatura medieval e podem ser vistos na obra de &amp;quot;muitos&amp;quot; escritores, incluindo Shakespeare:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Thou hast as chiding a nativity&lt;br /&gt;
:As '''fire, air, water, earth, and heaven can make''',&lt;br /&gt;
:To herald thee from the womb&lt;br /&gt;
::-PERICLES, from ''Pericles Prince of Tyre''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:The cock, that is the trumpet to the morn,&lt;br /&gt;
:Doth with his lofty and shrill-sounding throat&lt;br /&gt;
:Awake the god of day; and, at his warning,&lt;br /&gt;
:Whether in '''sea or fire, in earth or air''',&lt;br /&gt;
:The extravagant and erring spirit hies&lt;br /&gt;
:To his confine&lt;br /&gt;
::-HORATIO, from ''Hamlet, Prince of Denmark''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==A Astrologia e os Elementos Clássicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A [[Astrologia]] tem usado o conceito dos Elementos Clássicos desde a antigüidade até os dias atuais. Astrólogos mais modernos usam os quatro elementos clássicos extensamente, e indicam-nos como um ponto essencial na interpretação da [[Astrologia|carta natal]]. As correspondências para os doze signos do [[Zodíaco]] são as que seguem:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Fogo''' -- 1 - [[Áries]]; 5 - [[Leão]]; 9 - [[Sagitário]]&lt;br /&gt;
* '''Terra''' -- 2 - [[Touro]]; 6 - [[Virgem]]; 10 - [[Capricórnio]]&lt;br /&gt;
* '''Ar''' -- 3 - [[Gêmeos]]; 7 - [[Libra]]; 11 - [[Aquário]]&lt;br /&gt;
* '''Água''' -- 4 - [[Câncer]]; 8 - [[Escorpião]]; 12 - [[Peixes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os postos elementais para os doze [[Astrologia|signos astrológicos]] do [[zodíaco]] (de acordo com Marcus Manilius) são como segue:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*'''Fogo''' &amp;amp;#8212; [[Áries]], [[Leão]], [[Sagitário]] - hot, dry, ardent&lt;br /&gt;
*'''Terra''' &amp;amp;#8212; [[Touro]], [[Virgem]], [[Capricórnio]] - heavy, cold, dry&lt;br /&gt;
*'''Ar''' &amp;amp;#8212; [[Gêmeos]], [[Libra]], [[Aquário]] - light, hot, wet&lt;br /&gt;
*'''Água''' &amp;amp;#8212; [[Câncer]], [[Escorpião]], [[Peixes]] - wet, soft, cold&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[Astrology|Western tropical astrology]], there are always 12 astrological signs; thus, each element is associated with 3 signs of the [[Zodiac]] which are always located exactly 120 degrees away from each other along the [[ecliptic]] and said to be in ''trine'' with one another.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginning with Aries the first sign which is a Fire sign, the next in line Taurus is Earth, then to Gemini which is Air, and finally to Cancer which is Water -- in Western astrology the sequence is always Fire, Earth, Air, &amp;amp; Water in that exact order.  This cycle continues on twice more and ends with the twelth and final [[Astrology|astrological sign]], [[Pisces]].  The following list should allow one to visualize this cycle better:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 1 -- [[Áries]] - (''Cardinal'' '''Fogo'''): assertively, impulsively, selfishly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 2 -- [[Touro]] - (''Fixo'' '''Terra'''): resourcefully, thoroughly, indulgently.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 3 -- [[Gêmeos]] - (''Mutável'' '''Ar'''): logically, inquisitively, superficially.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 4 -- [[Câncer]] - (''Cardinal'' '''Água'''): tenaciously, sensitively, clingingly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 5 -- [[Leão]] - (''Fixo'' '''Fogo'''): generously, proudly, theatrically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 6 -- [[Virgem]] - (''Mutável'' '''Terra'''): practically, efficiently, critically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 7 -- [[Libra]] - (''Cardinal'' '''Ar'''): co-operatively, fairly, lazily.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 8 -- [[Escorpião]] - (''Fixo'' '''Água'''): passionately, sensitively, anxiously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 9 -- [[Sagitário]] - (''Mutável'' '''Fogo'''): freely, straightforwardly, carelessly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 10 -- [[Capricórnio]] - (''Cardinal'' '''Terra'''): prudently, cautiously, suspiciously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 11 -- [[Aquário]] - (''Fixo'' '''Ar'''): democratically, unconventionally, detachedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 12 -- [[Peixes]] - (''Mutável'' '''Água'''): imaginatively, sensitively, distractedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos Chineses==&lt;br /&gt;
No taoísmo existe um sistema similar, que inclui Metal e Madeira mas exclui o [[Ar]]. Diferentes coisas na natureza são associadas com estes cinco tipos de elementos. Por exemplo, os cinco principais planetas foram nomeados após os elementos: [[Vênus]] é Metal, [[Júpiter]] é Madeira, [[Mercúrio]] é Água, [[Marte]] é Fogo e [[Saturno]] é Terra. A [[Lua]] também representa  [[Yin Yang|Yin]], o [[Sol]] representa [[Yin Yang|Yang]]. Yin e Yang e os cinco elementos são temas recorrentes no '''I Ching''', que é fortemente relacionado com a Cosmologia e Astrologia Chinesa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ver também==&lt;br /&gt;
* [[Astrologia]]&lt;br /&gt;
* [[Alquimia]]&lt;br /&gt;
* [[Tetragrammatom]]&lt;br /&gt;
* [[Quatro humores]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referências==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://en.wikipedia.org/wiki/Classical_element Wikipedia]. Retirado dia 25/02/2005 e.v.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ligações Externas==&lt;br /&gt;
* [http://www.friesian.com/elements.htm The Proceedings of the Friesian School, Fourth Series: The Greek Elements] (en)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Astrologia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Magia]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Elementos&amp;diff=6673</id>
		<title>Elementos</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Elementos&amp;diff=6673"/>
		<updated>2007-07-27T01:38:46Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* Classical elements during the Middle Ages */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Thelema}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Existem várias idéias antigas sobre os '''Elementos Clássicos'''. A versão Grega dessas idéias persistiu por toda Idade Média e por todo Renascimento, influenciando o pensamento e a cultura Européia profundamente.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os cinco elementos clássicos da [[Alquimia]] são [[Espírito]] (ou Éter), [[Ar]], [[Fogo]], [[Água]] e [[Terra]], cada qual com suas propriedades. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos na Grécia==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os '''elementos clássicos''' representam na [[Filosofia|filosofia]], ciência e medicina Grega as possíveis constituições do cosmo..&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Platão menciona-os como sendo de origem Pré-Socráticos, um lista criada pelo antigo filosofo Empédocles.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''[[Fogo]]''' é quente e seco.&lt;br /&gt;
* '''[[Terra]]''' é fria e seca.&lt;br /&gt;
* '''[[Ar]]''' é quente e úmido.&lt;br /&gt;
* '''[[Água]]''' é fria e úmida.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Um diagrama com dois quadrados sobrepostos, tem em cada ponta um dos elementos, num quadrado, e no outros, suas propriedades. Essa propriedades são descritas como variações da umidade e da temperatura, que produzem um '''Ar''' quente e úmido, um '''Fogo''' quente e seco, uma '''Água''' fria e úmida e uma '''Terra''' fria e seca.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
De acordo com Galen, esses elementos foram usados por [[Hipócrates]] na descrição do corpo humano com associação aos [[quatros humores]]: Sangue (Fogo), Bílis Amarela (Ar), Fleuma (Água) e Bílis Negra (Terra).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Algumas cosmologias incluem um quinto elemento, a &amp;quot;[[espírito|quintessência]]&amp;quot; ou [[espírito]]. Esses cinco elementos são algumas vezes associados com os cinco sólidos [[Platão|platônicos]]: o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os [[Pitágoras|Pitagórícos]] colocaram a '''idéia''' como o quinto elemento e também a letra inicial dos cinco elementos para nomear os ângulos externos do [[pentagrama]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Alguns associam esses elementos aos quatro estados físicos da matéria: sólido ([[Terra]]), líquido ([[Água]]), gás ([[Ar]]) e plasma [[Fogo]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aristóteles adicionou [[éter]] como a quintessência, raciocinando que enquanto o Fogo, Terra, Ar, e Água eram materiais e corruptíveis, as estrelas eram eternas (&amp;quot;aether&amp;quot; é baseado no grego para eternidade) e não eram feitas de nenhum destes elementos mas sim de substância especialmente divina.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos no Hinduísmo==&lt;br /&gt;
Os elementos clássicos no [[Hinduísmo]] são: ''Bhoomi'' ([[Terra]]), ''Jala'' ([[Água]]), ''Agni'' ([[Fogo]]), ''Vayu'' ([[Ar]]) e ''Akasa'' (Espaço). Também são conhecidos como ''Panchabhootha'' (os cinco elementos).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Os Elementos durante a Idade Média==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A idéia dos elementos clássicos era conhecida durante a Idade Média, e, como o dogma de  [[Aristóteles]], compusera uma grande parte da visão mundial na Idade Média. A Igreja Católica e Apostólica Romana apoiou o conceito do [[aether]] de [[Aristóteles]] porque suportava a visão cristã  da vida terrestre como impermanente e o céu como eterno. São numerosas as referências aos elementos clássicos na literatura medieval e podem ser vistos na obra de &amp;quot;muitos&amp;quot; escritores, incluindo Shakespeare:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Thou hast as chiding a nativity&lt;br /&gt;
:As '''fire, air, water, earth, and heaven can make''',&lt;br /&gt;
:To herald thee from the womb&lt;br /&gt;
::-PERICLES, from ''Pericles Prince of Tyre''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:The cock, that is the trumpet to the morn,&lt;br /&gt;
:Doth with his lofty and shrill-sounding throat&lt;br /&gt;
:Awake the god of day; and, at his warning,&lt;br /&gt;
:Whether in '''sea or fire, in earth or air''',&lt;br /&gt;
:The extravagant and erring spirit hies&lt;br /&gt;
:To his confine&lt;br /&gt;
::-HORATIO, from ''Hamlet, Prince of Denmark''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==A Astrologia e os Elementos Clássicos==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A [[Astrologia]] tem usado o conceito dos Elementos Clássicos desde a antigüidade até os dias atuais. Astrólogos mais modernos usam os quatro elementos clássicos extensamente, e indicam-nos como um ponto essencial na interpretação da [[Astrologia|carta natal]]. As correspondências para os doze signos do [[Zodíaco]] são as que seguem:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* '''Fogo''' -- 1 - [[Áries]]; 5 - [[Leão]]; 9 - [[Sagitário]]&lt;br /&gt;
* '''Terra''' -- 2 - [[Touro]]; 6 - [[Virgem]]; 10 - [[Capricórnio]]&lt;br /&gt;
* '''Ar''' -- 3 - [[Gêmeos]]; 7 - [[Libra]]; 11 - [[Aquário]]&lt;br /&gt;
* '''Água''' -- 4 - [[Câncer]]; 8 - [[Escorpião]]; 12 - [[Peixes]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The elemental rulerships for the twelve [[Astrology|astrological sign]]s of the [[zodíaco]] (according to Marcus Manilius) are as follows:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*'''Fogo''' &amp;amp;#8212; [[Áries]], [[Leão]], [[Sagitário]] - hot, dry, ardent&lt;br /&gt;
*'''Terra''' &amp;amp;#8212; [[Touro]], [[Virgem]], [[Capricórnio]] - heavy, cold, dry&lt;br /&gt;
*'''Ar''' &amp;amp;#8212; [[Gêmeos]], [[Libra]], [[Aquário]] - light, hot, wet&lt;br /&gt;
*'''Água''' &amp;amp;#8212; [[Câncer]], [[Escorpião]], [[Peixes]] - wet, soft, cold&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[Astrology|Western tropical astrology]], there are always 12 astrological signs; thus, each element is associated with 3 signs of the [[Zodiac]] which are always located exactly 120 degrees away from each other along the [[ecliptic]] and said to be in ''trine'' with one another.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beginning with Aries the first sign which is a Fire sign, the next in line Taurus is Earth, then to Gemini which is Air, and finally to Cancer which is Water -- in Western astrology the sequence is always Fire, Earth, Air, &amp;amp; Water in that exact order.  This cycle continues on twice more and ends with the twelth and final [[Astrology|astrological sign]], [[Pisces]].  The following list should allow one to visualize this cycle better:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 1 -- [[Áries]] - (''Cardinal'' '''Fogo'''): assertively, impulsively, selfishly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 2 -- [[Touro]] - (''Fixo'' '''Terra'''): resourcefully, thoroughly, indulgently.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 3 -- [[Gêmeos]] - (''Mutável'' '''Ar'''): logically, inquisitively, superficially.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 4 -- [[Câncer]] - (''Cardinal'' '''Água'''): tenaciously, sensitively, clingingly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 5 -- [[Leão]] - (''Fixo'' '''Fogo'''): generously, proudly, theatrically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 6 -- [[Virgem]] - (''Mutável'' '''Terra'''): practically, efficiently, critically.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 7 -- [[Libra]] - (''Cardinal'' '''Ar'''): co-operatively, fairly, lazily.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 8 -- [[Escorpião]] - (''Fixo'' '''Água'''): passionately, sensitively, anxiously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 9 -- [[Sagitário]] - (''Mutável'' '''Fogo'''): freely, straightforwardly, carelessly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 10 -- [[Capricórnio]] - (''Cardinal'' '''Terra'''): prudently, cautiously, suspiciously.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 11 -- [[Aquário]] - (''Fixo'' '''Ar'''): democratically, unconventionally, detachedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* 12 -- [[Peixes]] - (''Mutável'' '''Água'''): imaginatively, sensitively, distractedly.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Elementos clássicos Chineses==&lt;br /&gt;
No taoísmo existe um sistema similar, que inclui Metal e Madeira mas exclui o [[Ar]]. Diferentes coisas na natureza são associadas com estes cinco tipos de elementos. Por exemplo, os cinco principais planetas foram nomeados após os elementos: [[Vênus]] é Metal, [[Júpiter]] é Madeira, [[Mercúrio]] é Água, [[Marte]] é Fogo e [[Saturno]] é Terra. A [[Lua]] também representa  [[Yin Yang|Yin]], o [[Sol]] representa [[Yin Yang|Yang]]. Yin e Yang e os cinco elementos são temas recorrentes no '''I Ching''', que é fortemente relacionado com a Cosmologia e Astrologia Chinesa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ver também==&lt;br /&gt;
* [[Astrologia]]&lt;br /&gt;
* [[Alquimia]]&lt;br /&gt;
* [[Tetragrammatom]]&lt;br /&gt;
* [[Quatro humores]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Referências==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* [http://en.wikipedia.org/wiki/Classical_element Wikipedia]. Retirado dia 25/02/2005 e.v.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Ligações Externas==&lt;br /&gt;
* [http://www.friesian.com/elements.htm The Proceedings of the Friesian School, Fourth Series: The Greek Elements] (en)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Categoria:Astrologia]]&lt;br /&gt;
[[Categoria:Magia]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Nuit&amp;diff=3417</id>
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		<updated>2006-10-31T15:21:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* Nuit &amp;amp; Thelema */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{deusesegipcios}}&lt;br /&gt;
{{partial}}&lt;br /&gt;
==História==&lt;br /&gt;
Na mitologia egípcia, Nuit era a deusa dos céus, ao contrário de muitas outras mitologias, onde o Pai dos Céus é quase sempre uma figura masculina. Nuit é a filha de  Shu e Tefnut. Ela era uma do Grupo dos nove. &lt;br /&gt;
Rá, o deus do sol entrou em sua boca após o pôr-do-sol no anoitecer e renasceu de sua vulva na manhã seguinte. Ela também engoliu e renasceu as estrelas. &lt;br /&gt;
Ela era a deusa da morte, e sua imagem está no lado de dentro da maioria dos sarcófagos. O faraó entrava no corpo dela após a morte e posteriormente era ressuscitado. &lt;br /&gt;
Na arte, Nuit é representada como uma mulher sem roupas, cobertas com as estrelas e sustentada por Shu; o oposto a ela (o céu), é o seu marido, Seb (a Terra). Com Seb, ela foi a mãe de Osíris, Hórus, Ísis, Set, e Néftis. &lt;br /&gt;
Alternativas: Nu, Nut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Nuit &amp;amp; Thelema==&lt;br /&gt;
Nuit é a principal oradora no primeiro capítulo do Livro da Lei e o cumprimento feminino ao deus Hadit. Nuit é o círculo infinitamente vasto cuja circunferância é incomensurável e cujo centro está em toda parte. Hadit é o ponto infinitamente pequeno dentro do núcleo de todas as coisas. A união dos dois é ainda um outro glifo da Grande Obra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==References==&lt;br /&gt;
* Wikipedia (2004). [http://www.wikipedia.org/Nuit Nuit]. Retrieved Oct. 19, 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Thelema]]&lt;br /&gt;
[[Category:Book of the Law]]&lt;br /&gt;
[[Category:Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Goddesses]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* História */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{deusesegipcios}}&lt;br /&gt;
{{partial}}&lt;br /&gt;
==História==&lt;br /&gt;
Na mitologia egípcia, Nuit era a deusa dos céus, ao contrário de muitas outras mitologias, onde o Pai dos Céus é quase sempre uma figura masculina. Nuit é a filha de  Shu e Tefnut. Ela era uma do Grupo dos nove. &lt;br /&gt;
Rá, o deus do sol entrou em sua boca após o pôr-do-sol no anoitecer e renasceu de sua vulva na manhã seguinte. Ela também engoliu e renasceu as estrelas. &lt;br /&gt;
Ela era a deusa da morte, e sua imagem está no lado de dentro da maioria dos sarcófagos. O faraó entrava no corpo dela após a morte e posteriormente era ressuscitado. &lt;br /&gt;
Na arte, Nuit é representada como uma mulher sem roupas, cobertas com as estrelas e sustentada por Shu; o oposto a ela (o céu), é o seu marido, Seb (a Terra). Com Seb, ela foi a mãe de Osíris, Hórus, Ísis, Set, e Néftis. &lt;br /&gt;
Alternativas: Nu, Nut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Nuit &amp;amp; Thelema==&lt;br /&gt;
Nuit is the main speaker in the first chapter of the ''[[Book of the Law]]'' and the feminine compliment to the deity [[Hadit]]. Nuit is the infinitely vast circle whose circumference is unmeasurable and whose center is everywhere. [[Hadit]] is the infinitely small point within the core of every single thing. The union of the two is yet another glyph of the [[Great Work]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==References==&lt;br /&gt;
* Wikipedia (2004). [http://www.wikipedia.org/Nuit Nuit]. Retrieved Oct. 19, 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Thelema]]&lt;br /&gt;
[[Category:Book of the Law]]&lt;br /&gt;
[[Category:Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Goddesses]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-31T15:19:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* History */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{deusesegipcios}}&lt;br /&gt;
{{partial}}&lt;br /&gt;
==História==&lt;br /&gt;
Na mitologia egípcia, Nuit era a deusa dos céus, ao contrário de muitas outras mitologias, onde o Pai dos Céus é quase sempre uma figura masculina. Nuit é a filha de  Shu e Tefnut. Ela era uma do Grupo dos nove. &lt;br /&gt;
Rá, o deus do sol entrou em sua boca após o pôr-do-sol no anoitecer e renasceu de sua vulva na manhã seguinte. Ela também engoliu e renasceu as estrelas. &lt;br /&gt;
Ela era a deusa da morte, e sua imagem está no lado de dentro da maioria dos sarcófagos. O faraó entrava no corpo dela após a morte e posteriormente era ressuscitado. &lt;br /&gt;
Na arte, Nuit é representada como uma mulher sem roupas, cobertas com as estrelas e sustentada por Shu; o oposto a ela (o céu), é o seu marido, Seb (a Terra). Com Seb, ela foi a mãe de Osíris, Hórus, Ísis, Set, and Néftis. &lt;br /&gt;
Alternativas: Nu, Nut&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Nuit &amp;amp; Thelema==&lt;br /&gt;
Nuit is the main speaker in the first chapter of the ''[[Book of the Law]]'' and the feminine compliment to the deity [[Hadit]]. Nuit is the infinitely vast circle whose circumference is unmeasurable and whose center is everywhere. [[Hadit]] is the infinitely small point within the core of every single thing. The union of the two is yet another glyph of the [[Great Work]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==References==&lt;br /&gt;
* Wikipedia (2004). [http://www.wikipedia.org/Nuit Nuit]. Retrieved Oct. 19, 2004.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Thelema]]&lt;br /&gt;
[[Category:Book of the Law]]&lt;br /&gt;
[[Category:Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Godforms]]&lt;br /&gt;
[[Category:Egyptian Goddesses]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Paganismo&amp;diff=3280</id>
		<title>Paganismo</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Paganismo&amp;diff=3280"/>
		<updated>2006-10-26T01:04:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito atual, sinônimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Conceito'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segundo alguns, o paganismo é, na verdade, uma cultura, tal como a Cultura Oriental, Cultura Ocidental, Cultura Aborígene, etc, etc. E, como toda cultura, ele também tem uma espiritualidade típica (que podemos chamar, antropológica e sociologicamente, de &amp;quot;religiosidade&amp;quot;) que pode se traduzir em diferentes religiões. Mas o Paganismo em si, não é uma religião. O correto seria falarmos que a Wicca, a Bruxaria Italiana, a Bruxaria Ibérica (para ficar em poucos exemplos) são religiões pagãs, ou seja, religiões que manifestam a cultura pagã.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Características Culturais'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. Por sua raíz paleolítica, dos tempos de grupos nômades de caçadores-coletores, a principal característica é, sem dúvida, uma forte ligação à terra, à natureza, tida como sagrada e viva. &lt;br /&gt;
2. Por sua origem matrifocal, há um sentimento bem claro de corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de parentesco a uma Ancestral comum - a Grande Mãe. &lt;br /&gt;
3. Esse sentimento de ancestralidade é partilhado também com a Natureza e particularmente com os seres-vivos, levando a um fundamental respeito a todas as formas de vida e existência. &lt;br /&gt;
4. Por isso, a cultura pagã tem uma relação mágica com a natureza, o que inclui a sexualidade. &lt;br /&gt;
5. Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenômentos naturais (estações, lunação, movimentos do sol, etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abrâmica... &lt;br /&gt;
6. ... e o consequente sentimento de profunda responsabilidade e parceria com a Natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo. &lt;br /&gt;
7. O que, por outro lado, também leva a um profundo respeito pelos antepassados, que sacrificaram sua vida para que a comunidade continue a existir; o que inclui um certo tradicionalismo na produção econômica e nos costumes sociais. &lt;br /&gt;
8. Organização social baseada na partilha e na fraternidade. &lt;br /&gt;
9. Organização politica matrifocal, onde a rainha e/ou a sacerdotisa é uma função permanente e hereditária, que confere, por associação, legitimidade ao rei. &lt;br /&gt;
10. Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da Natureza e na relação mágica com a realidade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Religiosidade'''&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dos pontos comuns a todas as sociedades da Cultura Pagã, surgem as características das religiões pagãs, ou seja, dos esquemas que dão forma e concretude à espiritualidade pagã. Talvez possamos listar, com pouca margem de erros, as seguintes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. Talvez a principal caractetística da religiosidade pagã seja a radical imanência divina, ou seja, ela se encontra na própria Natureza (o que inclui os humanos), manifestando-se através de seus fenômenos. &lt;br /&gt;
uma religiosidade baseada no feminino, representado pela Grande-Mãe. &lt;br /&gt;
2. O masculino surge a partir dessa referência feminina básica, como filho e consorte e, portanto, só conhecido a partir da Deusa. Talvez por isso a maioria dos povos pagãos não tenham desenvolvido a noção de um &amp;quot;Deus-Pai&amp;quot;, embora vejam o Deus como provedor e como educador. &lt;br /&gt;
3. A ausência de dualismo, ou seja, não têm noções de opostos e/ou complementares (bem x mal, céu x inferno, matéria x espírito, etc, etc). &lt;br /&gt;
4. A ausência desse dualismo também leva à ausência da noção de pecado, inferno e mau absoluto. Como a relação com os deuses é sempre pessoal e direta, a idéia de uma afronta à divindade é tratada também pessoalmente, ou seja, entre o cidadão e a Deidade ofendida. Assim, sem noção de pecado, também não há noção de inferno. &lt;br /&gt;
5. A sacralidade da Terra também levou à ausência de templos, o que, no entanto, não impede a noção de Sítios Sagrados, em geral bosques, poços ou montanhas. Templos pagãos são um desenvolvimento muito posterior. &lt;br /&gt;
6. A imanência dos deuses e a ideologia da ancestralidade divina, confere à deidade características antropomórficas e as relações tendem a ser de igual prá igual, o que pode incluir discussões, brigas, xingamentos, ameaças, etc. &lt;br /&gt;
7. O calendário religioso se confunde com o calendário sazonal e agrícola, o que lhe confere um caráter de fertilidade. Portanto, as festividades acontecem nos momentos de mudança e auge de ciclos naturais. &lt;br /&gt;
8. Essas relações pessoais humanos-deuses, leva à ausência de dogmatismos e/ou estruturas religiosas padronizadas, havendo, pois, uma grande liuberdade de culto: cada cidadão tem liberdade de cultuar dos Deuses em sua casa, da forma que desejarem. Basicamente, é uma religiosidade doméstica ou de pequenos grupos com laços de sangue ou de compromisso. No entanto, os Grandes Festivais são sempre rituais comunitários, pois comprometem todos os membros da comunidade. &lt;br /&gt;
9. A relação mágica com a Natureza obviamente se traduz numa religiosidade mágica. &lt;br /&gt;
A sacralidade da Natureza torna todas as religiões pagãs em religiões de comunhão, ou seja, que não visam dominar a Natureza, mas harmonizar-se com ela. Por isso, também são religiões intuitivas e emocionais. Em geral, os pagãos não &amp;quot;pensam&amp;quot; sobre sua espiritualidade; eles simplesmente vivem-na. &lt;br /&gt;
10. O respeito aos ancestrais e o tradicionalismo que isso implica, faz das religiões pagãs uma experiência de continuidade na egrégora ancestral, ou seja, a repetição dos mesmos ritos, na mesma época, cria a união mística com todos aqueles que já celebraram antes. Nesse momento, o tempo é rompido e se estabelece uma relação mágica com ele também: a repetição do rito torna presente o momento primevo de sua realização e todos aqueles que, ao longo dos séculos, dele tenham participado. &lt;br /&gt;
11. A perspectiva cíclica do tempo dá a certeza do eterno retorno. &lt;br /&gt;
12. Embora alguns povos tenham desenvolvido a idéia de um &amp;quot;Outro Mundo&amp;quot;, a vida pós-morte nunca foi um ideal pagão, pois isso significaria ficar fora do ciclo e, portanto, da comunidade. Assim, o &amp;quot;Outro Mundo&amp;quot; (para aqueles que desenvolveram essa idéia) será apenas uma passagem entre uma vida e o renascimento. O encontro com a Deidade se dá sempre na comunhão com a Natureza, e não no Outro Mundo. &lt;br /&gt;
13. Obviamente, diferentes povos da Cultura Pagã desenvolveram suas liturgias e costumes religiosos típicos, locais e ancestrais, o que pode aparecer como &amp;quot;diferenças&amp;quot; entre religiões. No entanto, essas características básicas permanecem, pois são típicas do Paganismo.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<id>https://www.ocultura.org.br/index.php?title=Paganismo&amp;diff=3279</id>
		<title>Paganismo</title>
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		<updated>2006-10-26T00:51:17Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Conceito'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segundo alguns, o paganismo é, na verdade, uma cultura, tal como a Cultura Oriental, Cultura Ocidental, Cultura Aborígene, etc, etc. E, como toda cultura, ele também tem uma espiritualidade típica (que podemos chamar, antropológica e sociologicamente, de &amp;quot;religiosidade&amp;quot;) que pode se traduzir em diferentes religiões. Mas o Paganismo em si, não é uma religião. O correto seria falarmos que a Wicca, a Bruxaria Italiana, a Bruxaria Ibérica (para ficar em poucos exemplos) são religiões pagãs, ou seja, religiões que manifestam a cultura pagã.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Características Culturais'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. Por sua raíz paleolítica, dos tempos de grupos nômades de caçadores-coletores, a principal característica é, sem dúvida, uma forte ligação à terra, à natureza, tida como sagrada e viva. &lt;br /&gt;
2. Por sua origem matrifocal, há um sentimento bem claro de corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de parentesco a uma Ancestral comum - a Grande Mãe. &lt;br /&gt;
3. Esse sentimento de ancestralidade é partilhado também com a Natureza e particularmente com os seres-vivos, levando a um fundamental respeito a todas as formas de vida e existência. &lt;br /&gt;
4. Por isso, a cultura pagã tem uma relação mágica com a natureza, o que inclui a sexualidade. &lt;br /&gt;
5. Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenômentos naturais (estações, lunação, movimentos do sol, etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abrâmica... &lt;br /&gt;
6. ... e o consequente sentimento de profunda responsabilidade e parceria com a Natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo. &lt;br /&gt;
7. O que, por outro lado, também leva a um profundo respeito pelos antepassados, que sacrificaram sua vida para que a comunidade continue a existir; o que inclui um certo tradicionalismo na produção econômica e nos costumes sociais. &lt;br /&gt;
8. Organização social baseada na partilha e na fraternidade. &lt;br /&gt;
9. Organização politica matrifocal, onde a rainha e/ou a sacerdotisa é uma função permanente e hereditária, que confere, por associação, legitimidade ao rei. &lt;br /&gt;
10. Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da Natureza e na relação mágica com a realidade.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Religiosidade'''&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dos pontos comuns a todas as sociedades da Cultura Pagã, surgem as características das religiões pagãs, ou seja, dos esquemas que dão forma e concretude à espiritualidade pagã. Talvez possamos listar, com pouca margem de erros, as seguintes:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. Talvez a principal caractetística da religiosidade pagã seja a radical imanência divina, ou seja, ela se encontra na própria Natureza (o que inclui os humanos), manifestando-se através de seus fenômenos. &lt;br /&gt;
uma religiosidade baseada no feminino, representado pela Grande-Mãe. &lt;br /&gt;
2. O masculino surge a partir dessa referência feminina básica, como filho e consorte e, portanto, só conhecido a partir da Deusa. Talvez por isso a maioria dos povos pagãos não tenham desenvolvido a noção de um &amp;quot;Deus-Pai&amp;quot;, embora vejam o Deus como provedor e como educador. &lt;br /&gt;
3. A ausência de dualismo, ou seja, não têm noções de opostos e/ou complementares (bem x mal, céu x inferno, matéria x espírito, etc, etc). &lt;br /&gt;
4. A ausência desse dualismo também leva à ausência da noção de pecado, inferno e mau absoluto. Como a relação com os deuses é sempre pessoal e direta, a idéia de uma afronta à divindade é tratada também pessoalmente, ou seja, entre o cidadão e a Deidade ofendida. Assim, sem noção de pecado, também não há noção de inferno. &lt;br /&gt;
5. A sacralidade da Terra também levou à ausência de templos, o que, no entanto, não impede a noção de Sítios Sagrados, em geral bosques, poços ou montanhas. Templos pagãos são um desenvolvimento muito posterior. &lt;br /&gt;
6. A imanência dos deuses e a ideologia da ancestralidade divina, confere à deidade características antropomórficas e as relações tendem a ser de igual prá igual, o que pode incluir discussões, brigas, xingamentos, ameaças, etc. &lt;br /&gt;
7. O calendário religioso se confunde com o calendário sazonal e agrícola, o que lhe confere um caráter de fertilidade. Portanto, as festividades acontecem nos momentos de mudança e auge de ciclos naturais. &lt;br /&gt;
8. Essas relações pessoais humanos-deuses, leva à ausência de dogmatismos e/ou estruturas religiosas padronizadas, havendo, pois, uma grande liuberdade de culto: cada cidadão tem liberdade de cultuar dos Deuses em sua casa, da forma que desejarem. Basicamente, é uma religiosidade doméstica ou de pequenos grupos com laços de sangue ou de compromisso. No entanto, os Grandes Festivais são sempre rituais comunitários, pois comprometem todos os membros da comunidade. &lt;br /&gt;
9. A relação mágica com a Natureza obviamente se traduz numa religiosidade mágica. &lt;br /&gt;
A sacralidade da Natureza torna todas as religiões pagãs em religiões de comunhão, ou seja, que não visam dominar a Natureza, mas harmonizar-se com ela. Por isso, também são religiões intuitivas e emocionais. Em geral, os pagãos não &amp;quot;pensam&amp;quot; sobre sua espiritualidade; eles simplesmente vivem-na. &lt;br /&gt;
10. O respeito aos ancestrais e o tradicionalismo que isso implica, faz das religiões pagãs uma experiência de continuidade na egrégora ancestral, ou seja, a repetição dos mesmos ritos, na mesma época, cria a união mística com todos aqueles que já celebraram antes. Nesse momento, o tempo é rompido e se estabelece uma relação mágica com ele também: a repetição do rito torna presente o momento primevo de sua realização e todos aqueles que, ao longo dos séculos, dele tenham participado. &lt;br /&gt;
11. A perspectiva cíclica do tempo dá a certeza do eterno retorno. &lt;br /&gt;
12. Embora alguns povos tenham desenvolvido a idéia de um &amp;quot;Outro Mundo&amp;quot;, a vida pós-morte nunca foi um ideal pagão, pois isso significaria ficar fora do ciclo e, portanto, da comunidade. Assim, o &amp;quot;Outro Mundo&amp;quot; (para aqueles que desenvolveram essa idéia) será apenas uma passagem entre uma vida e o renascimento. O encontro com a Deidade se dá sempre na comunhão com a Natureza, e não no Outro Mundo. &lt;br /&gt;
13. Obviamente, diferentes povos da Cultura Pagã desenvolveram suas liturgias e costumes religiosos típicos, locais e ancestrais, o que pode aparecer como &amp;quot;diferenças&amp;quot; entre religiões. No entanto, essas características básicas permanecem, pois são típicas do Paganismo.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-26T00:48:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Conceito'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segundo alguns, o paganismo é, na verdade, uma cultura, tal como a Cultura Oriental, Cultura Ocidental, Cultura Aborígene, etc, etc. E, como toda cultura, ele também tem uma espiritualidade típica (que podemos chamar, antropológica e sociologicamente, de &amp;quot;religiosidade&amp;quot;) que pode se traduzir em diferentes religiões. Mas o Paganismo em si, não é uma religião. O correto seria falarmos que a Wicca, a Bruxaria Italiana, a Bruxaria Ibérica (para ficar em poucos exemplos) são religiões pagãs, ou seja, religiões que manifestam a cultura pagã.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Características Culturais'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1. Por sua raíz paleolítica, dos tempos de grupos nômades de caçadores-coletores, a principal característica é, sem dúvida, uma forte ligação à terra, à natureza, tida como sagrada e viva. &lt;br /&gt;
2. Por sua origem matrifocal, há um sentimento bem claro de corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de parentesco a uma Ancestral comum - a Grande Mãe. &lt;br /&gt;
3. Esse sentimento de ancestralidade é partilhado também com a Natureza e particularmente com os seres-vivos, levando a um fundamental respeito a todas as formas de vida e existência. &lt;br /&gt;
4. Por isso, a cultura pagã tem uma relação mágica com a natureza, o que inclui a sexualidade. &lt;br /&gt;
5. Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenômentos naturais (estações, lunação, movimentos do sol, etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abrâmica... &lt;br /&gt;
6. ... e o consequente sentimento de profunda responsabilidade e parceria com a Natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo. &lt;br /&gt;
7. O que, por outro lado, também leva a um profundo respeito pelos antepassados, que sacrificaram sua vida para que a comunidade continue a existir; o que inclui um certo tradicionalismo na produção econômica e nos costumes sociais. &lt;br /&gt;
8. Organização social baseada na partilha e na fraternidade. &lt;br /&gt;
9. Organização politica matrifocal, onde a rainha e/ou a sacerdotisa é uma função permanente e hereditária, que confere, por associação, legitimidade ao rei. &lt;br /&gt;
10. Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da Natureza e na relação mágica com a realidade.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-26T00:45:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Conceito'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segundo alguns, o paganismo é, na verdade, uma cultura, tal como a Cultura Oriental, Cultura Ocidental, Cultura Aborígene, etc, etc. E, como toda cultura, ele também tem uma espiritualidade típica (que podemos chamar, antropológica e sociologicamente, de &amp;quot;religiosidade&amp;quot;) que pode se traduzir em diferentes religiões. Mas o Paganismo em si, não é uma religião. O correto seria falarmos que a Wicca, a Bruxaria Italiana, a Bruxaria Ibérica (para ficar em poucos exemplos) são religiões pagãs, ou seja, religiões que manifestam a cultura pagã.&lt;/div&gt;</summary>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* Texto de cabeçalho */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Conceito'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Segundo alguns, o paganismo é, na verdade, uma cultura, tal como a Cultura Oriental, Cultura Ocidental, Cultura Aborígene, etc, etc. E, como toda cultura, ele também tem uma espiritualidade típica (que podemos chamar, antropológica e sociologicamente, de &amp;quot;religiosidade&amp;quot;) que pode se traduzir em diferentes religiões. Mas o Paganismo em si, não é uma religião. O correto seria falarmos que a Wicca, a Bruxaria Italiana, a Bruxaria Ibérica (para ficar em poucos exemplos) são religiões pagãs, ou seja, religiões que manifestam a cultura pagã.&lt;/div&gt;</summary>
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		<updated>2006-10-26T00:44:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Texto de cabeçalho ==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-26T00:44:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Do latim &amp;quot;paganus&amp;quot;: Literalmente, &amp;quot;homem do campo&amp;quot;, &amp;quot;camponês&amp;quot; ou &amp;quot;aldeão&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
O conceito actual, sinónimo de politeísta, de &amp;quot;idólatra&amp;quot;, de &amp;quot;não crente&amp;quot; em Cristo, procede da época imperial Romana, na qual, o cristianismo se converteu em religião oficial do Império.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
----&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-26T00:32:02Z</updated>

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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{93}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Chefes Secretos''' (ocasionalmente &amp;quot;Chefes Secretos da A.'.A.'.&amp;quot;) Termo de Aleister Crowley para essas entidades sobrenaturais que conduzem o progresso da humanidade para fins que usualmente estão além da compreensão do homem mortal. Os Chefes Secretos estão pelo menos no grau de Magus e Magister Templi, e podem estar, ou não, na forma humana dependendo de suas próprias necessidades no momento, e são completamente desconhecidos ao restante da humanidade exceto em raras ocasiões em que estes verificam que faz parte do seu plano se revelar a uma pessoa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley declarou acreditar que Aiwass, quem ditou o Livro da Lei a ele, Ab-ul-Diz e Amalantrah, entidades que ele se comunicou em outros trabalhos, eram todos Chefes Secretos. Em Magick Without Tears ele também declarou suspeitar que um homem de seu conhecimento (o qual ele não nomeou neste artigo particular) também era um Chefe Secreto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os Chefes Secretos são dotados de imensos poderes, chamados &amp;quot;Ophidian Vibrations&amp;quot; que os possibilitam  &amp;quot;insinuar [eles próprios] em qualquer conjunto desejado de circunstâncias.&amp;quot; (MWT, 9:92) Estes poderes permitem aos Chefes Secretos &amp;quot;induzir uma garota a bordar uma tapeçaria, ou iniciar um movimento político para culminar em uma guerra mundial; tudo em busca de algum plano sagrado além da competência ou da compreensão dos pensadores mais profundos e sutis.&amp;quot; (MWT, 9:92-93) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A discussão inicial dos Chefes Secretos está em Magick Without Tears, capítulo 9, embora o termo apareça em muitas escrituras de Crowley. Nas suas &amp;quot;Confissões&amp;quot;, Crowley freqüentemente examinou os acontecimentos de sua própria vida em termos dos quais ele supôs terem sido planos dos Chefes Secretos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Precedentes e História Antiga''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A fonte imediata de Crowley para a idéia dos Chefe Secretos foi a Ordem Hermética da Aurora Dourada (Golden Dawn), que aprovou o conceito, e justificou sua operação com referência a este. O ocultismo do século XIX esteve cheio de várias classes de &amp;quot;mestres secretos&amp;quot;, entretanto. The Hermetic Brotherhood of Luxor diz respeito a um &amp;quot;Círculo Interno&amp;quot; de mestres eruditos que podem ser contatados através da clarividência. Os Mahatmas (literalmente, &amp;quot;Grandes almas&amp;quot;) da Sociedade Teosófica foram um outro caso importante. Os Johnson's Masters Revealed exploraram a possibilidade de que, ao invés de guias do outro mundo ou fontes fictícios de legitimidade, os Mahatmas Teosóficos eram pessoas históricas com quem Blavatsky se associava. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Possivelmente o exemplo mais antigo do conceito de Chefes Secretos é encontrado nos &amp;quot;Unknown Superiors&amp;quot; (Superiores Incognitii) do Rito de Observância Estrita, um corpo Maçônico Templário fundado pelo Baron von Hund no meio do século XVIII. Alguns escritores (Kenneth MacKenzie, por exemplo) acreditava que os superiores de Hund foram os Jesuítas. Ao mesmo tempo, entretanto, a Ordem Dourada- e Rosacruz alemã também se referira ao seus próprios Chefes Secretos misteriosos (unbekannte Oberen).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<title>Chefes Secretos</title>
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		<updated>2006-10-26T00:30:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{93}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Chefes Secretos'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Chefes Secretos''' (ocasionalmente &amp;quot;Chefes Secretos da A.'.A.'.&amp;quot;) Termo de Aleister Crowley para essas entidades sobrenaturais que conduzem o progresso da humanidade para fins que usualmente estão além da compreensão do homem mortal. Os Chefes Secretos estão pelo menos no grau de Magus e Magister Templi, e podem estar, ou não, na forma humana dependendo de suas próprias necessidades no momento, e são completamente desconhecidos ao restante da humanidade exceto em raras ocasiões em que estes verificam que faz parte do seu plano se revelar a uma pessoa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley declarou acreditar que Aiwass, quem ditou o Livro da Lei a ele, Ab-ul-Diz e Amalantrah, entidades que ele se comunicou em outros trabalhos, eram todos Chefes Secretos. Em Magick Without Tears ele também declarou suspeitar que um homem de seu conhecimento (o qual ele não nomeou neste artigo particular) também era um Chefe Secreto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os Chefes Secretos são dotados de imensos poderes, chamados &amp;quot;Ophidian Vibrations&amp;quot; que os possibilitam  &amp;quot;insinuar [eles próprios] em qualquer conjunto desejado de circunstâncias.&amp;quot; (MWT, 9:92) Estes poderes permitem aos Chefes Secretos &amp;quot;induzir uma garota a bordar uma tapeçaria, ou iniciar um movimento político para culminar em uma guerra mundial; tudo em busca de algum plano sagrado além da competência ou da compreensão dos pensadores mais profundos e sutis.&amp;quot; (MWT, 9:92-93) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A discussão inicial dos Chefes Secretos está em Magick Without Tears, capítulo 9, embora o termo apareça em muitas escrituras de Crowley. Nas suas &amp;quot;Confissões&amp;quot;, Crowley freqüentemente examinou os acontecimentos de sua própria vida em termos dos quais ele supôs terem sido planos dos Chefes Secretos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Precedentes e História Antiga''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A fonte imediata de Crowley para a idéia dos Chefe Secretos foi a Ordem Hermética da Aurora Dourada (Golden Dawn), que aprovou o conceito, e justificou sua operação com referência a este. O ocultismo do século XIX esteve cheio de várias classes de &amp;quot;mestres secretos&amp;quot;, entretanto. The Hermetic Brotherhood of Luxor diz respeito a um &amp;quot;Círculo Interno&amp;quot; de mestres eruditos que podem ser contatados através da clarividência. Os Mahatmas (literalmente, &amp;quot;Grandes almas&amp;quot;) da Sociedade Teosófica foram um outro caso importante. Os Johnson's Masters Revealed exploraram a possibilidade de que, ao invés de guias do outro mundo ou fontes fictícios de legitimidade, os Mahatmas Teosóficos eram pessoas históricas com quem Blavatsky se associava. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Possivelmente o exemplo mais antigo do conceito de Chefes Secretos é encontrado nos &amp;quot;Unknown Superiors&amp;quot; (Superiores Incognitii) do Rito de Observância Estrita, um corpo Maçônico Templário fundado pelo Baron von Hund no meio do século XVIII. Alguns escritores (Kenneth MacKenzie, por exemplo) acreditava que os superiores de Hund foram os Jesuítas. Ao mesmo tempo, entretanto, a Ordem Dourada- e Rosacruz alemã também se referira ao seus próprios Chefes Secretos misteriosos (unbekannte Oberen).&lt;/div&gt;</summary>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* Sources */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{93}}&lt;br /&gt;
{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Secret Chiefs''' (sometimes &amp;quot;Secret Chiefs of the A.'.A.'.&amp;quot;)  Aleister Crowley's term for those praeternatural entities which direct the progress of humanity for ends that are usually beyond the ken of mortal men.  The Secret Chiefs are of at least the grade of Magus and Magister Templi, may or may not be in human form depending on their own needs at the time, and are utterly unknown to the rest of humanity except in the very rare times when they find it part of their plan to reveal themselves to one person.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley stated that he believes that [[Aiwass]], who dictated [[The Book of the Law]] to him, and  [[Ab-ul-Diz]] and [[Amalantrah]], entities he contacted in other workings, were all Secret Chiefs.  In &amp;lt;i&amp;gt;Magick Without Tears&amp;lt;/i&amp;gt; he also stated he suspected that a man of his acquaintance (whom he did not name in that particular article) was also a Secret Chief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Secret Chiefs are possessed of immense powers, called the &amp;quot;Ophidian Vibrations&amp;quot; which allow them to &amp;quot;insinuate [themselves] into any desired set of circumstances.&amp;quot; (MWT, 9:92)  These powers allow the Secret Chiefs &amp;quot;to induce a girl to embroider a taperstry, or initiate a political movement to culminate in a world-war; all in pursuit of some plan wholly beyond the purview or the comprehension of the deepest and subtlest thinkers.&amp;quot;  (MWT, 9:92-93)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The primary discussion of the Secret Chiefs is in [[Magick Without Tears]], chapter 9, although the term appears in many of Crowley's writings. In his ''Confessions,'' Crowley often discusses the events of his own life in terms of what he supposes to have been the plans of the Secret Chiefs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chefes Secretos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chefes Secretos (ocasionalmente “Chefes Secretos da A.'.A.'.”) Termo de Aleister Crowley para essas entidades sobrenaturais que conduzem o progresso da humanidade para fins que usualmente estão além da compreensão do homem mortal. Os Chefes Secretos estão pelo menos no grau de Magus e Magister Templi, e podem estar, ou não, na forma humana dependendo de suas próprias necessidades no momento, e são completamente desconhecidos ao restante da humanidade exceto em raras ocasiões em que estes verificam que faz parte do seu plano se revelar a uma pessoa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley declarou acreditar que Aiwass, quem ditou o Livro da Lei a ele, Ab-ul-Diz e Amalantrah, entidades que ele se comunicou em outros trabalhos, eram todos Chefes Secretos. Em Magick Without Tears ele também declarou suspeitar que um homem de seu conhecimento (o qual ele não nomeou neste artigo particular) também era um Chefe Secreto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os Chefes Secretos são dotados de imensos poderes, chamados “Ophidian Vibrations” que os possibilitam  “insinuar [eles próprios] em qualquer conjunto desejado de circunstâncias.” (MWT, 9:92) Estes poderes permitem aos Chefes Secretos “induzir uma garota a bordar uma tapeçaria, ou iniciar um movimento político para culminar em uma guerra mundial; tudo em busca de algum plano sagrado além da competência ou da compreensão dos pensadores mais profundos e sutis.” (MWT, 9:92-93) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A discussão inicial dos Chefes Secretos está em Magick Without Tears, capítulo 9, embora o termo apareça em muitas escrituras de Crowley. Nas suas “Confissões”, Crowley freqüentemente examinou os acontecimentos de sua própria vida em termos dos quais ele supôs terem sido planos dos Chefes Secretos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Chefes Secretos'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chefes Secretos (ocasionalmente “Chefes Secretos da A.'.A.'.”) Termo de Aleister Crowley para essas entidades sobrenaturais que conduzem o progresso da humanidade para fins que usualmente estão além da compreensão do homem mortal. Os Chefes Secretos estão pelo menos no grau de Magus e Magister Templi, e podem estar, ou não, na forma humana dependendo de suas próprias necessidades no momento, e são completamente desconhecidos ao restante da humanidade exceto em raras ocasiões em que estes verificam que faz parte do seu plano se revelar a uma pessoa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley declarou acreditar que Aiwass, quem ditou o Livro da Lei a ele, Ab-ul-Diz e Amalantrah, entidades que ele se comunicou em outros trabalhos, eram todos Chefes Secretos. Em Magick Without Tears ele também declarou suspeitar que um homem de seu conhecimento (o qual ele não nomeou neste artigo particular) também era um Chefe Secreto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os Chefes Secretos são dotados de imensos poderes, chamados “Ophidian Vibrations” que os possibilitam  “insinuar [eles próprios] em qualquer conjunto desejado de circunstâncias.” (MWT, 9:92) Estes poderes permitem aos Chefes Secretos “induzir uma garota a bordar uma tapeçaria, ou iniciar um movimento político para culminar em uma guerra mundial; tudo em busca de algum plano sagrado além da competência ou da compreensão dos pensadores mais profundos e sutis.” (MWT, 9:92-93) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A discussão inicial dos Chefes Secretos está em Magick Without Tears, capítulo 9, embora o termo apareça em muitas escrituras de Crowley. Nas suas “Confissões”, Crowley freqüentemente examinou os acontecimentos de sua própria vida em termos dos quais ele supôs terem sido planos dos Chefes Secretos. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Precedentes e História Antiga''' &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A fonte imediata de Crowley para a idéia dos Chefe Secretos foi a Ordem Hermética da Aurora Dourada (Golden Dawn), que aprovou o conceito, e justificou sua operação com referência a este. O ocultismo do século XIX esteve cheio de várias classes de “mestres secretos”, entretanto. The Hermetic Brotherhood of Luxor diz respeito a um “Círculo Interno” de mestres eruditos que podem ser contatados através da clarividência. Os Mahatmas (literalmente, “Grandes almas”) da Sociedade Teosófica foram um outro caso importante. Os Johnson's Masters Revealed exploraram a possibilidade de que, ao invés de guias do outro mundo ou fontes fictícios de legitimidade, os Mahatmas Teosóficos eram pessoas históricas com quem Blavatsky se associava. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Possivelmente o exemplo mais antigo do conceito de Chefes Secretos é encontrado nos “Unknown Superiors” (Superiores Incognitii) do Rito de Observância Estrita, um corpo Maçônico Templário fundado pelo Baron von Hund no meio do século XVIII. Alguns escritores (Kenneth MacKenzie, por exemplo) acreditava que os superiores de Hund foram os Jesuítas. Ao mesmo tempo, entretanto, a Ordem Dourada- e Rosacruz alemã também se referira ao seus próprios Chefes Secretos misteriosos (unbekannte Oberen).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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		<updated>2006-10-26T00:18:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Fraterlib: /* Precedents and Early History */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{93}}&lt;br /&gt;
{{tradução}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Secret Chiefs''' (sometimes &amp;quot;Secret Chiefs of the A.'.A.'.&amp;quot;)  Aleister Crowley's term for those praeternatural entities which direct the progress of humanity for ends that are usually beyond the ken of mortal men.  The Secret Chiefs are of at least the grade of Magus and Magister Templi, may or may not be in human form depending on their own needs at the time, and are utterly unknown to the rest of humanity except in the very rare times when they find it part of their plan to reveal themselves to one person.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley stated that he believes that [[Aiwass]], who dictated [[The Book of the Law]] to him, and  [[Ab-ul-Diz]] and [[Amalantrah]], entities he contacted in other workings, were all Secret Chiefs.  In &amp;lt;i&amp;gt;Magick Without Tears&amp;lt;/i&amp;gt; he also stated he suspected that a man of his acquaintance (whom he did not name in that particular article) was also a Secret Chief.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The Secret Chiefs are possessed of immense powers, called the &amp;quot;Ophidian Vibrations&amp;quot; which allow them to &amp;quot;insinuate [themselves] into any desired set of circumstances.&amp;quot; (MWT, 9:92)  These powers allow the Secret Chiefs &amp;quot;to induce a girl to embroider a taperstry, or initiate a political movement to culminate in a world-war; all in pursuit of some plan wholly beyond the purview or the comprehension of the deepest and subtlest thinkers.&amp;quot;  (MWT, 9:92-93)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
The primary discussion of the Secret Chiefs is in [[Magick Without Tears]], chapter 9, although the term appears in many of Crowley's writings. In his ''Confessions,'' Crowley often discusses the events of his own life in terms of what he supposes to have been the plans of the Secret Chiefs.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chefes Secretos&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Chefes Secretos (ocasionalmente “Chefes Secretos da A.'.A.'.”) Termo de Aleister Crowley para essas entidades sobrenaturais que conduzem o progresso da humanidade para fins que usualmente estão além da compreensão do homem mortal. Os Chefes Secretos estão pelo menos no grau de Magus e Magister Templi, e podem estar, ou não, na forma humana dependendo de suas próprias necessidades no momento, e são completamente desconhecidos ao restante da humanidade exceto em raras ocasiões em que estes verificam que faz parte do seu plano se revelar a uma pessoa. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crowley declarou acreditar que Aiwass, quem ditou o Livro da Lei a ele, Ab-ul-Diz e Amalantrah, entidades que ele se comunicou em outros trabalhos, eram todos Chefes Secretos. Em Magick Without Tears ele também declarou suspeitar que um homem de seu conhecimento (o qual ele não nomeou neste artigo particular) também era um Chefe Secreto. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Os Chefes Secretos são dotados de imensos poderes, chamados “Ophidian Vibrations” que os possibilitam  “insinuar [eles próprios] em qualquer conjunto desejado de circunstâncias.” (MWT, 9:92) Estes poderes permitem aos Chefes Secretos “induzir uma garota a bordar uma tapeçaria, ou iniciar um movimento político para culminar em uma guerra mundial; tudo em busca de algum plano sagrado além da competência ou da compreensão dos pensadores mais profundos e sutis.” (MWT, 9:92-93) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A discussão inicial dos Chefes Secretos está em Magick Without Tears, capítulo 9, embora o termo apareça em muitas escrituras de Crowley. Nas suas “Confissões”, Crowley freqüentemente examinou os acontecimentos de sua própria vida em termos dos quais ele supôs terem sido planos dos Chefes Secretos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Sources==&lt;br /&gt;
*Crowley, Aleister. (1991). &amp;lt;i&amp;gt;Magick Without Tears&amp;lt;/i&amp;gt;.  Israel Regardie, ed.  New Falcon Publications.&lt;br /&gt;
*Crowley, Aleister. (1989). ''The Confessions of Aleister Crowley: An Autohagiography.'' Edited by John Symonds and Kenneth Grant. London: Arkana.&lt;br /&gt;
*Godwin, Joscelyn, Christian Chanel, John P. Deveney. (1995). ''The Hermetic Brotherhood of Luxor: Initiatic and Historical Documents of an Order of Practical Occultism.'' York Beach: Weiser.&lt;br /&gt;
*Johnston, K. Paul. (1994). ''The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge.'' Albany: SUNY Press.&lt;br /&gt;
*MacKenzie, Kenneth. (1877). ''The Royal Masonic Cyclopaedia.'' (reprint) Kila: Kessinger.&lt;br /&gt;
*McIntosh, Christopher. (1997). ''The Rosicrucians: The History, Mythology, andn Rituals of an Esoteric Order.'' (3rd revised edition). York Beach: Weiser.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Fraterlib</name></author>
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